Это пятая лекция, прочитанная досточтимой Тубтен Чодрон в рамках ретрита по практике сосредоточения, прошедшего в Аббатстве Шравасти в 2012 году.

Когда речь заходит о практике для достижения безмятежности, об этом часто говорится применительно к затвору. Разумеется, мы можем улучшить свою концентрацию в повседневной медитации, но для того, чтобы достичь полноценной безмятежности, судя по всему, необходимы условия ретрита, ведь вы тренируете свой ум в том, чтобы он постоянно пребывал на одном объекте, а наша чрезвычайно занятая повседневная жизнь – в которой мы делаем это, делаем то, идем туда или сюда, и о многом должны подумать – не благоприятствует удержанию ума на одном объекте.

Итак, мы можем практиковать безмятежность в повседневной жизни, и, безусловно, улучшим свое сосредоточение, но для того, чтобы безмятежность подлинно обрести, необходима, судя по всему, ситуация, близкая к затвору. Есть определенные условия, которые описываются применительно к уходу в ретрит, и, думаю, они же применимы и к нашей повседневной медитации – чем больше вам удается эти условия обеспечить, тем лучше.

1. Подходящее место для практики
Я упоминала, что заполучить идеальные условия очень сложно, и если мы будем ждать совершенства, то ужасно долго пробудим в сансаре. Итак, первое условие, которого мы желаем – это место, где мы можем с легкостью получать пищу, кров, одежду и тому подобное; место, где раздобыть эти вещи несложно. Место умиротворенное; также очень хорошо, если в этом месте кто-то медитировал прежде. Таким образом, неудачно, если в вашей комнате для медитации есть открытое окно, выходящее на стройку; тем не менее, у нас именно так всё и будет обстоять еще год, и мы это сделаем частью своей практики – ведь куда нам еще пойти? Поэтому вы просто принимаете подобные вещи в качестве части практики; учитесь справляться с шумом – ведь, опять же, куда нам пойти, чтобы там не было шума? Туда же, где нас никто не оскорбляет? [смех] В то же место, где всё происходит так, как нам хочется. Если найдете подобное место, пожалуйста, мне сообщите – я туда с вами не поеду [смех], ведь стоит там оказаться хоть еще одному человеку, как место будет не таким, как мне хочется!

2. Правильное понимание учений
Далее: нам также необходимо иметь правильное понимание учений о том, как практиковать. Это важно. В наше время многие думают, что можно просто сесть и выдумать собственные медитации, придумать собственные способы медитировать, и это совершенно неверно, в особенности применительно к такому деликатному процессу, как тренировка нашего ума в однонаправленном сосредоточении – нам действительно довольно хорошо нужно знать учения о том, как это осуществлять: каковы препятствия, каковы противоядия, каковы стадии продвижения и так далее.

3. Свобода от грубых желаний
Третье: нам нужно быть свободными от грубых желаний. Ого! Вот это посложнее. Иными словами, чем больше наш ум всегда желает этого, желает того – хотим, чтобы что-то изменилось и стало таким, было эдаким, нуждаемся в этом, нуждаемся в том – тем труднее нам из-за подобного ума будет выполнять подобного рода ретрит и медитацию, так что нам нужно основательно потрудиться над своим чрезвычайно грубым желающим умом.

Как я упоминала, одно из главных противоядий здесь – медитация на непостоянстве и смерти и недостатках циклического бытия; итак, когда мы медитируем над непостоянством, то размышляем над тем, что всё ежемоментно возникает и исчезает; все ни на мгновение не остается неизменным. Размышляя над смертью, мы думаем, что смерть неизбежна, а время её неизвестно; что мы возьмем с собой, когда умрем? Не те вещи, которых желаем, а свою карму и свои умственные привычки. Затем мы размышляем над недостатками циклического бытия: взлетами и падениями, рождением, болезнью, старением, смертями (что происходят снова и снова), и так далее. Мы по-настоящему изучаем эти темы и прочно укореняем их в своем пути, и это помогает нам уменьшить чрезвычайно грубые желания.

4. Удовлетворенность
Четвертое качество – удовлетворенность и довольство. Это еще одно сложное условие, потому что мы привыкли быть недовольным и неудовлетворенными: «Хочу побольше, хочу получше». Мы всегда желаем что-изменить: изменить другого человека, изменить помещение, изменить расписание, изменить питание, изменить то, как читаются молитвы, изменить других людей, изменить себя – отсутствуют довольство или удовлетворенность. Это, опять же, большое препятствие в медитации, потому что мы неспособны сосредоточиться на своем объекте медитации.

5. Отказ от излишней деятельности
Следующее условие – не вовлекаться в большое количество мирских видов деятельности. Вы не сидите в интернете; вы отложили свой iPhone, вы не организуете разного рода мероприятия и не планируете различных вещей, занимаясь многочисленной другой работой – потому, опять же, что эти вещи привносят в ум множество информации, которая может отвлекать. Кроме того, мы склонны беспокоиться по поводу того, успеем ли всё сделать в ожидаемые сроки.

Я знаю одну женщину, которая ушла в ретрит; она должна была находится в ретрите три, кажется года. Шести месяцев спустя она была занята тем, что всем находившимся в ретритном центре организовывала индийские визы. Ей не удавалось удерживать свой ум в ретрите: «Гм, нам нужно…» – потому что у инджи, выходцев с Запада, в Индии проблемы с визами, и потому «Ладненько, мне нужна виза, этому нужно то, тому это… посмотрим, как это осуществить, давайте все этим займемся» – и поэтому она стала этим заниматься, и в то же время выполняла ретрит, а вдобавок еще занималась садоводством – на её ретритном участке у нее был садик, и она в нем работала. Она вовлеклась во множество посторонних вещей.

6. Чистое нравственное поведение
Еще один критерий – жить в чистом нравственном поведении. Это очень важно; если мы не живем в чистом нравственном поведении, наш ум будет в сильно растревоженном состоянии, у нас будет много сожалений, замешательства, чувства вины и тому подобных вещей – а также кармических препятствий, которые мы создаем для собственного духовного продвижения. Таким образом, нравственная жизнь действительно является обязательным условием для занятий медитацией безмятежности – для занятий любым видом медитации, на самом деле, и для счастливой жизни, даже если вы не медитируете.

Нравственное поведение – это основа, потому что когда мы соблюдаем нравственное поведение, при отходе ко сну вечером ум наш умиротворен. Когда мы этого не делаем, то всегда беспокоимся по поводу того, что тот или иной человек выяснят, что мы натворили, и нам нужно чем-то прикрыться, и найти способ, как отмазаться, или оправдаться, или обосновать. На это требуется много умственной энергии, и это действительно препятствует нашей практике.

Итак, таковы условия, над которым нам нужно как основательнее поработать, обеспечить их – ведь тем проще будет тогда наша медитация.

Три формы лени
Далее, в традиции махаяны, в текстах Майтреи и Асанги речь заходит о пяти недостатках и восьми противоядиях – это иной набор (отличный от пяти препятствий, которые мы обсуждали в прошедшие два дня). Здесь пятью недостатками являются (1) лень, (2) забывание объекта медитации, (3) возбужденность и вялость, (4) неприменение противоядий и (5) избыточное применение противоядий.

У лени есть три формы. Первый из них – это то, что мы обычно называем ленью; образ мышления в духе «маньяна а ла маньяна» – «Сделаю это завтра! Сегодня Первомай, так что я просто посплю и поваляюсь, и не буду ничего делать». Это форма лени: когда мы ленимся в этом ключе, то не выполняем практику.

Другая форма лени – быть чрезвычайно занятыми мирскими делами. Это то, что в нашей культуре люди называют «быть успешным и иметь жизнь» – ведь вы всегда заняты тем, что что-то делаете. Мы видим, что в наше время люди чувствуют невероятное давление относительно необходимости всегда иметь полное расписание. Если же у вас есть свободное время, «Боже, что с тобой не так – ты что, непопулярен? Не желаем? Всегда нужно быть самым занятым и ни на что не иметь времени». Верно? Разве не так всё обстоит? Когда же у людей есть свободное время, люди словно говорят: «Что с ними не так, божечки?». Ожидается, что вы будете работать – с десятичасовым рабочим днем – затем в дополнение заниматься пятью хобби, ходить во все места и на все концерты (не говоря уже о футбольных и баскетбольных матчах); возить своих детей на все занятия, которыми они могли бы заниматься (независимо от того, хотят ли они ехать); вовлекаться во все политические инциативы и все формы социального активизма. Вы также измождены, испытываете стресс, беспокоитесь и тревожитесь и вот-вот подохнете – но вы успешны и все считают вас классными. Итак, это форма лени. [смех]

Это и вправду форма лени, потому что вы не занимаетесь практикой Дхармы; с точки зрения практики Дхармы вы совершенно ленивы: для Дхармы нет места. Вы не можете полчаса проехаться по городу на занятие по Дхарме, но ожидаете, что монахини Аббатства будут по полтора часа ехать в город, чтобы его провести. У вас нет времени на то, чтобы приехать и посетить ретрит, потому что вы слишком заняты своими хобби и разного рода вещами; не можете даже включить компьютер и послушать пятиминутную лекцию по Дхарме, потому что слишком занятыю Таким образом наши оправдания накапливаются, и мы так никогда и не добираемся до подушки для медитации (не говоря уже о занятиях по Дхарме, на которых мы бы получили учения о том, как практиковать).

Я, возможно, немного преувеличиваю. Конечно, я поздравляю вас всех с тем, что вы добрались сюда на этих выходных, потому что уверена, что у многих был момент, когда вы подумали: «А, надо всё отменить, ведь на этих выходных я могу другими вещами позаниматься». Были ли какие-то такие вещи, переживали ли это некоторые из вас? «Может мне не следует ехать на этот ретрит; будет и другой, этим можно потом заняться. На этих выходных вечеринка; мой друг уезжает на две недели, мне нужно сходить на прощальную вечеринку. У меня в школе встреча выпускников, хотя я ни с кем и не общаюсь». [смех] Всегда, кажется, есть что-то, на чем чуть больше блесток, и потому я должна действительно поздравить всех вас с тем, что вы сюда добрались и здесь остались. Некоторые люди как бы добираются до Аббатства – очень интересно наблюдать за кармой людей, необычайно интересно – некоторые люди очень тяжело трудятся и строят планы для того, чтобы добраться до Аббатства. Они добираются сюда и не могут дойти до зала для медитации. По какой-то причине они добираются сюда, а затем их ум просто говорит: «Ладно, пора уезжать». Наблюдать за этим – фантастика. Ничего не случается, абсолютно ничего не случается. Это просто поразительно.

Итак, эту форму лени (в силу которой мы столь обширно себя занимаем) мы действительно стремимся уменьшить, а практику Дхармы – поместить в списке наших приоритетов повыше, ведь в момент смерти именно практика Дхармы окажется для нас подлинно важна: не вечеринки, ни встречи выпускников, не представления, не матчи. Об этих вещах вы позабудете, но практика Дхармы и созданная нами карма, осуществленная нами тренировка ума – это с нами в момент смерти останется. Я никогда не слышала, чтобы кто-то на смертном одре сожалел о том, что не пошел на вечеринку, или сожалел, что не выполнил определенную общественную условность, или не работал сверхурочно и не заработал побольше  денег. Ни разу не слышала, чтобы люди умирали, сожалея об этом! Я слышала о людях, умирающих с сожалением о том, что они не занимались большим объемом духовной практики; сожалеющих о том, что они не извинились перед людьми, перед которыми нужно было извиниться, или не простили тех, кого нужно было простить; сожалеющих о том, что они не были щедрее. О подобных сожалениях я слышала, а об упомянутых раннее – нет. Пока у нас есть возможность жить чистым образом, чтобы не умереть, сожалея, давайте так и поступать.

Третий вид лени – уныние; когда мы говорим себе: «Это слишком сложно, я на это неспособ(ен/на). Все остальные могут, но я не дотягиваю; у меня слишком много препятствий. Этого я не понимаю, на то неспособ(ен/на)» – этого рода уныние: «Я не в силах, пусть слишком сложен, результат слишком высок. Все остальные могут стать буддой, но не я. Породить безмятежность невозможно. Постижение учений – слишком для меня сложно. Я не могу соблюдать ретритное расписание. Горе мне!».

Своим образом мышления мы приводим себя в отчайние. Это уныние – не внешняя ситуация; это состояние ума, и приводим себя в уныние мы –  по сути, тем, что лжем себе: лжем себе и верим в свою ложь. Именно это, по сути, и происходит. Как-то раз я пошла жаловаться одному свою учителю на то, что не могу выучить тибетский, и он сказал: «Если можешь стать буддой, то можешь и выучить тибетский». Я все еще не выучила тибетский, но пыталась, и, может, однажды… – но осуществила другие вещи, которые, думаю, были столь же ценными (а еще не умею ругаться по-тибетски, так чот вот вам преимущество!). Я, однако, о том, что посредством этого настроя самоуничижения, не признающего наши благие качества и наш собственный потенциал, мы вводим себя в состояние лени; вгоняем себя в депрессию – и делаем это именно мы сами.

Стоит  вам заметить подобные самоуничижительные мысли, стоит заметить их в своем уме, как нужно остановиться и очень четко себе сказать: «Это самоуничижительные мысли; они не соответствуют истине». Речь не о том, что вы подмечаете мысль а затем говорите: «Ой, не особо хорошая эта мысль» – и продолжаете  свои дела; если вы так поступите, то не бросите мысли вызов: вы заметите её, но она все равно просочится вовнутрь. Вам нужно действительно остановиться и сказать: «Этот образ мышления нереалистичен. Он неблаготворен. Я не позволю своим мыслям устремляться в этом направлении» – а затем направить свой ум на размышления  о чем-нибудь ином, и если это сложно, направьте свой ум на начитывание мантры, или на выполнение практики Тридцати Пяти Будд, или выполните какую-нибудь практику, в которое вам нужно что-нибудь начитывать, потому что когда вы что-то начитываете, то можете привязать свое внимание к этим словам и ум не может при этом думать: «Я такой жалкий стрёмный неудачник». Это в любом случае попросту не так.

Знаете, что еще? Мы иногда ждем, что другие люди скажут нам, что мы не неудачники и что мы заслуживаем любви, но сколько бы нам кто-то иной ни говорил, что нас любит и что мы замечательные, если мы не верим в себя, их слова нам особо не помогут. Замечали ли вы такое? Множество людей может говорить вам: «Ты замечатель(ный/ная), я люблю тебя» – и вам это приятно, но если вы не верите в себя, то не сможете по-настоящему воспринять то, что они говорят. Именно поэтому очень важно верить в себя. Когда возникает мысль «На это способны все, но не я», мы, по сути, говорим: «У всех остальных есть природа будды, но не у меня» – а если вы та думаете, то, стало быть, считаете, что Будда лжет, утверждая, что все живые существа обладают природой будды. Готовы ли вы назвать Будду лжецом? Вседь к этому, возможно, все и сводится: если вы утверждаете: «Все остальные могут, а я нет», то, по сути, называете Будду лжецом. Тщательно подумайте, хотите ли вы такое утверждать!

Понимаете ли вы логическую цепочку, по которой мы к этому приходим? Так всё и обстоит, правда? Вам нужно осознать, что Будда – просветленное существо; он изрекает истину; так пусть я поверю в эту истину, а весь хлам из своего ума вышвырну. Не принимайте наш хлам, относясь к нему как к одной из наших кошек – «драгоценная маленькая киска: «Весь мой хлам, все мое самоуничижение, вся моя ненависть к себе, ммм [звуки поцелуев]». [Смех] Именно так мы и делаем! Мы очень глупы.

Итак, в случае с ленью, связанной с медитацией безмятежности есть четыре конкретных противоядия: четыре из восьми противоядий предназначены для одного только этого препятствия.

Первое из противоядий – наличие веры и убежденности. Вера и убежденность подразумевают, что нам присущи вера и убежденность относительно самих себя, своих способностей; вера и убежденность относительно безмятежности и её преимуществ – так что мы изучаем преимущества: то, что сосредоточенный ум чрезвычайно спокоен, то, что он делает чрезвычайно простым обретение других духовных реализаций, и так далее, и тому подобное; у развития сосредоточения великое множество преимуществ. Итак, мы поддерживаем веру и убежденность относительно этих преимуществ, веру и убежденность относительно самих себя.

Второе противоядие – устремление. Увидев виды пользы, поддерживая по отношению к ним веру и убежденность, мы затем устремляемся к тому, чтобы выполнять практику, чтобы получить эти виды пользы. Мы хотим обладать умиротворенным, спокойным умом, который не был бы полон всевозможной бессмысленной болтовни. Хотим быть способны по желанию направлять свой ум на любой добродетельный объект и удерживать его там. Хотим быть способны использовать свой ум для постижения пустотности и интеграции бодхичитты с нашим умом, и для этого нам необходимо сосредоточение – и потому мы устремляемся к выполнению практик, устремляемся к достижению безмятежности.

Третьей противоядие – это усилия. Мы прилагаем усилия. Усилия – очень важная часть пути, и под усилиям подразумеваются усилия радостные – речь не идет о «Я обязан этим заниматься! Учитель меня попрекает, кто-то меня попрекает, и я обязан(а) этим заниматься». Не об этих вот усилиях идет речь – такие называются «насиловать себя». Если же мы размышляем над преимуществами и думаем о собственном потенциале, обладая верой и уверенностью, то устремление возникает довольно просто, а ум счастлив, потому что в нас есть вера, убежденность и добродетельное устремление. В силу этого усилия становятся радостными; мы приобретаем энтузиазм: «Я хочу практиковать. Это не каторга – я действительно хочу этим заниматься».

Четвертое противоядие – это умственный фактор, который называется податливость, и это умственный фактор, который делает ум очень отзывчивым, очень податливым или гибким, или послушным. Благодаря нему также очень легко справляться с телом, так что когда тело и ум обладают подобной отзывчивостью, оказывается очень, очень просто сосредоточиться на объекте медитации. Итак, податливость – это, на самом деле, подлинное противоядие, к которому мы продвигаемся, но сперва мы зарождаем уверенность, устремление и радостные усилия, чтобы суметь подлинно достичь этого рода податливости ума и податливости тела, где так просто направить ум на объект медитации и удерживаться на нем, где телу легко сидеть в медитации.

Таким образом, лень – это первой из недостатков, и от него есть четыре противоядия: (1) вера и убежденность, (2) устремление, (3) радостные усилия и (4) податливость.

Потеря объекта, возбужденность и вялость
Второй недостаток буквально переводится как «забывание инструкций», но подразумевается под этим потеря объекта медитации; ведь какая проблема возникает первой – стоит нам сесть на подушку, подготовиться и направить ум на объект? Он исчезает! Сложно удержать свой ум на объекте. Поэтому противоядие от этого – это памятование; ведь, как я уже говорила вчера, памятование – это умственный фактор, который фокусируется на объекте таким образом, чтобы ум не отвлекался и не уходил к другим объектом. Итак, противоядием здесь является памятование, и именно поэтому в начале сессии нам действительно нужно удостовериться, что мы понимаем свои наставления (то, чем мы будем заниматься), а затем направить свое памятование на объект.

В третьем недостатке, на самом деле, два аспекта: возбужденность и вялость. Они объединяются в одно (хотя и сильно отличаются друг от друга), потому что противоядие от них одно и то же: самонаблюдающее осознавание.

Что до возбужденности, у неё два уровня: грубая возбужденность и тонкая возбужденность. В случае с грубой возбужденностью наш ум отвлечен от объекта и мы мечтаем и гоняемся за объектами привязанности. В случае с возбужденностью тонкой ум на объекте, но подспудно вы можете ощутить, что он вот-вот за чем-то погонится. Это тонкая возбужденность.

При грубой притупленности объект не ясен; при тонкой ясен, но в ясности не достает интенсивности. Противоядием от всех этих недостатков является самонаблюдающее осознавание. Тем не менее, самонаблюдающее осознавание не противодействует возбужденности и вялости напрямую – это, скорее, умственный фактор, который подмечает, что возбужденность или вялость вообще возникли, и именно потому его называют противоядием. Именно об этом состоянии ума я вчера говорил, что его называют «маленьким шпионом»: оно просто проверяет: «На объект ли направлен мой ум? Велика ли интенсивность ясности? Не отвлекусь ли я вот-вот на объект привязанности? Притуплен ли мой ум?». Это то, что проверяет ситуацию, выявляет поднаготную – и если самонаблюдающее осознавание отмечает, что один из недостатков возник, мы переходим к применению непосредственного противоядия. Если наша возбужденность очень сильна, нам нужно медитировать на непостоянстве, смерти, недостатках сансары; если возбужденность тоньше, нам нужно ослабить интенсивность фокусировки, потому что иногда мы сосредотачиваемся слишком жестко, ум становится зажатым, и это вызывает эти движение и склонность к отвлечению. Иногда наша фокусировка недостаточно жесткая, и мы отвлекаемся – это происходит в самом начале; однако позже, если фокусировка наша слишком жестка, она порождает тонкого рода возбужденность , и тогда нам нужно немного расслабиться.

 При наличии вялости нам нужно ужесточить фокусировку или проверить свою позу; удостовериться, что глаза наши открыты; выполнить медитацию, где мы выдыхаем загрязнение, вдыхаем свет – такого рода вещи.

Неприменение и избыточное применение
Следующий недостаток – неприменение противоядий. В случае с ним самонаблюдающее осознавание отметило наличие возбужденности или вялости, но по этому поводу ничего не предпринимаем. Здесь всё так, как я описывала в начале: мы замечаем отдельную самоуничижительную мысль, но ничего по поводу нее не предпринимаем. Итак, здесь то же самое: мы замечаем, что в нашем сосредоточении есть некая ошибка, но ничего по поводу неё не предпринимаем. Противоядие здесь в том, чтобы применять противодействующее средство к тому недостатку, который присутстует.

Пятый недостаток – избыточное применение; иными словами, вы уже освободились от того недостатка, который присутствовал, но продолжает избыточно применять противоядие. Итак, предшествующий недостаток подобен ситуации, в которой у вас повсюду бегает ребенок, а вы ничего не делаете. В случае с избыточным применением, вы успокоили ребенка, но продолжаете его ограничивать, хотя он уже и успокоился – и это становится еще одним затруднением в нашем сосредоточении.

Противоядие от избыточного применения – это равностность, сохранение ума в равностном состоянии: нам нет нужды применять противоядие, потому что нет никакой проблемы. Понятно?

Девять стадий и работа с мыслями
Майтрея в своем трактате также перечисляет девять стадий устойчивого внимания – девять стадий, через которые вы проходите по пути к достижению безмятежности. Вы практикуете их посредством четырех видов внимания и шести сил, но мы не станем их сейчас разбирать; я просто отмечаю, что вы можете изучить дополнительные учения и что есть некие стадии продвижения – что вы можете оценить свой прогресс, приближаясь к безмятежности.

Вчера вечером я разговаривала по телефону со своей подругой, которая только что вышла из ретрита в Индии; она выполняла ретрит по безмятежности, так что я подумала, что поделюсь с вами частью того, что она сказала, потому что она выполняет по месячному ретриту по безмятежности последние три – может быть четыре –  года, и, разумеется, по ходу ретрита её сосредоточение становится гораздо лучше. Когда она выходит из ретрита, всё становится чуть сложнее в силу того, что вокруг что-то происходит. В этом году она работала с этой проблемой в более продуктивном ключе, но сказала мне, что когда она впервые села, в ум просачивалось огромное количество мыслей – одна мысль за другой, шлеп-шлеп-шлеп-шлеп-шлеп. Она сказала, что они были подобны водопаду или прорыву дамбы: наплыв всевозможных мыслей; так что если такое происходит в вашем уме, вы не одиноки! По её словам, было изумительно за этим наблюдать; однако когда отстраняешься и наблюдаешь за мыслями, то начинаешь отслеживать их, не бросаясь в них и не следуя за ними, не вовлекаясь в них, не веря в то, что все твои мысли правдивы – и начинаешь применять упомянутые различные противоядия.

Подруга сказала, что когда начинаешь это делать, ревущий водопад начинает обращаться в поток и с ним становится гораздо легче справиться. Она отметила, что между мыслями есть некое пространство – одна мысль не налезает на другую, есть небольшое пространство. По её словам, тогда у вас действительно появляется возможность приглядеться к природе своих мыслей, и вы видите, что мысли – это просто энергия, и всё. Это просто некого рода выброс энергии, проходящий через ум, и не более. Тогда вы начинаете понимать: «Ого, у меня каждый день так много мыслей, и я всем из них верю – считаю, что все они истинны; действительно думаю, что такой-то человек на меня сердит, а такой-то — козел; думаю, что такой-то человек жадный, тот склонен осуждать, и думаю что я – ужасный/ужасная». Мы верим во все эти мысли. Однако когда вам удается просто немного успокоить ум, вы начинаете видеть, что это лишь всплески энергии и что вам нет нужды верить во всё, что вы думаете; это просто возникающие и исчезающие мысли. Тогда между мыслями возникает некое пространство.

Она также отметила  – применительно к этим девяти уровнями устойчивого внимания – что как бы можно понять, что переходишь на следующий уровень и углубляешь своё сосредоточение; однако, как ей показалось, по-настоящему примечательным было то, что возникало всё больше и больше дистанции, пространства, между ней и её мыслями; и тогда появлялась некая чуть большая умственная ясность и видение того, что ум действительно является светоносным и ясным и не обязательно должен быть заполнен тем хламом, которым мы его так часто заполняем.

Было очень радостно это услышать. Она только что выполнила месячный ретрит; сама она человек очень дисциплинированный, так что она довольно хорошо соблюдала свое расписание, я уверена. Теперь же, выйдя из ретрита, она старается немного замедлить свою жизнь – перед тем как подниматься по лестнице, делает паузу и возвращается к этой умственной ясности; делает еще одну паузу, прежде чем пойти на кухню. Я сказала ей, что это подобно тому, что мы делаем с практиками тренировки мышления и гатхами из сутр махаяны и формулами тренировки мышления, где суть такова: прежде чем подниматься по лестнице, вы останавливаетесь и думаете: «Пусть я приведу живых существ к просветлению»; прежде чем спускаться, думаете: «Пусть я вступлю в низшие царства ради блага живых существ» – то есть применяете всё эти способы мышления по ходу дел повседневной жизни. Итак, я сказала ей, что она делает нечто на это похожее – в том смысле, что перед началом очередного дела в повседневной жизни делает паузу и возвращается к умственно ясности, прежде чем дело начинать.

Как вы это ни рассматривали – останавливаетесь ли вы в таком ключе, как она, или применяя гатхи – это способ замедлить происходящее в нашей жизни, чтобы в большей степени памятовать о наших обетах, в больше степени памятовать о наших ценностях (бодхичитте и тому подобном). В этом случае у нас больше самонаблюдающего осознавания, которое осознает то, что мы говорим, делаем, думаем и чувствуем; и чем больше мы этим занимаемся, тем умиротвореннее становится наша повседневная жзинь. На самом деле, если вы в меньшей степени нервозны и ощущаете стресс, то способны, вероятно, осуществить столько же, ведь мы так много своего времени тратим на беспокойство, гнев, стресс. Если же на удается постепенно тренировать свой ум в этом ключе, мы, на самом деле, становимся гораздо эффективнее в любых действиях повседневной жизни, которыми занимаемся.

Вопросы и ответы
Итак, у нас осталось несколько минут на вопросы и замечания. Да?

В: Где можно найти список гатх?

Что ж, некоторые есть в китайской книге по подготовке монахов и монахинь, и все они извлечены из Аватамсака-сутры, или «Сутры цветочного украшения». Много гатх есть у Тик Нат Хана; он извлек их, а также сочинил несколько. Гатхи также можно найти в практиках тренировки мышления – в заветах тренировки мышления и обязательствах тренировки мышления.

В: Также в книге ламы Сопы «Наделить жизнь смыслом» – половине этой книги, которая доступна в интернете на сайте Lamayeshe.com. В этой части приведен целый список гатх.

Отлично! «Наделить жизнь смыслом».

В: Гатхи есть у нас на ThubtenChodron.org.

Да, у нас есть «41 благоустремление бодхисаттв».

В: Может ли повторение мантры считаться избыточным применением?

Что ж, всё зависит от ситуации. Если вы стараетесь достичь безмятежности с помощью визуализируемого образа Будды, произнесение мантры не является вашим объектом медитации; вы можете использовать его, чтобы успокоить ум, но тогда вашим объектом будет образ Будды. Есть, однако, и другие виды медитации, где вашим объектом может являться звучание мантры, и в этом случае вы по-настоящему погружаете свой ум энергетическую вибрацию и звучание мантры и на этом развивает сосредоточение. Всё зависит от того, какую медитацию вы выполняете и каков ваш объект.

В: При использовании образа Будды в качестве объекта я очень быстро начинаю думать о качествах Будды.

Итак, используя образ Будды, вы замечаете, что начинаете размышлять над качествами Будды. Это нечто чрезвычайно естественное; говорится, что одно из преимуществ использования Будды как объекта для развития безмятежности состоит в том, что это углубляет ваше прибежище и вы лучше начинаете воспринимать качества Будды.

По началу, думаю, вполне естественно размышлять над качествами Будды, и это подобно аналитической медитации, которая помогает вам распознать, каков ваш объект сосредоточения. Когда же вы это осуществили, постарайтесь просто сосредоточиться на образе Будды, не думая слишком уж много о качествах посредством мыслей и слов.

В: «Безмятежность» – это как шаматха?

Да, я использую понятие «безмятежность» как перевод слова «шаматха» на английский.

[Вопрос о том, нужна ли медитация на равностности для сосредоточения]

Нет, я сказала не «медитация на равностности», а просто «равностность». В буддийской практике существует множество видов равностности; медитация на равностности – это часть последовательности развития бодхичитты, и она же применима к равностности из числа Четырех Безмерных. Упомянутая же здесь равностность – совершенно иной вид равностности: это некое умственное равновесие, и оно также отличается от чувства равностности.

Итак, в буддизме некоторые слова могут иметь разные значения в различных контекстах, так что хорошо, что вы спросили – потому что вы правы, выполнять медитацию на равностности здесь было бы неуместно. Здесь же речь идет о наличии равностности, взращивании равностности – умственного фактора, который попросту является уравновешенным.

[Вопрос о том, как отвлечения убывают, когда, используя в качестве объекта дыхания, всё глубже и глубже в него погружаешься].

По мере того, вы углубляете своё сосредоточение на своём объекте – каким бы он ни был – будет все меньше и меньше мыслей.

[Вопрос неразличим в записи]

Еще бы это нормально! Дерзайте, Ти! [смех]

[Вопрос о том, что сразу после медитации чувства обостряются]

Да, такое может случаться.

Итак, последний вопрос?

[Вопрос о слезах во время медитации]

Да, это может быть просто высвобождением стресса, но я рада буду с вами побеседовать об этом после занятия.