Это учение из цикла «Завтраков Бодхисаттвы», посвященных «Самоцветам мудрости» Седьмого Далай-ламы. Освещаемые темы:

• Введение в поэму «Самоцветы мудрости»
• Восприятие самих себя как больных пациентов, нуждающихся в лекарстве Дхармы
• Становление собственным врачом

Я подумала, что если не будет каких-то срочных конкретных тем, а люди не будут присылать вопросы или что-то иное, я просто начну серию лекций. Основаны они на книге – или, скорее, длинной поэме, как это можно назвать – под названием «Самоцветы мудрости» Седьмого Далай-ламы. Я читала её часть и меня довольно сильно вдохновило сказанное.

Итак, «Введение». Седьмого Далай-лама пишет:

С однонаправленной преданностью я склоняюсь перед Гуру Манджушри, Вечно Юным, высшим божеством, духовным лекарем, что служит эликсиром для всех существ, приводя их к счастью и благу; сам он – луна, полная всезнающей мудрости, навсегда оставившая недостатки всех несовершенств сансары.

Итак, «Введение» – это восхваление Гуру Мандужшри; восприятие собственного духовного наставника и Манджушри как обладающих одинаковой природой мудрости блаженства и пустотности – иными словами, умом Будды. Седьмой Далай-лама говорит «с однонаправленной преданностью» – то есть не с блуждающим умом, а также не с «Что ж, я вроде как и предан, но вот тот путь также кажется интересным». Вместо этого он в полной мере знает, каково его прибежище – то есть каковы его модели для подражания. В данном случае это Манджушри, которого называют «вечно юным». Божест часто изображают шестнадцатилетними. Не знаю, что такого особенно в 16 годах – конечно, вы празднуете свое «сладостное шестнадцатилетие»… В некоторых культурах, однако, шестнадцать лет – возраст особой, и я не уверена, почему.

Высшее божество

Смысл слов «Высшее божество» не в том, что другие божества меньше, чем Манджушри, а в том, что божество – ум Будды; все образы будд, на которых мы медитируем, являются высшими существами, являются буддами.

Духовный лекарь

Он «духовный лекарь». Как вы знаете, когда мы страдаем от болезни сансары, то обращаемся к врачу – Манджушри – который ставит диагноз и говорит: «Да, вы больны». Случился приступ сансары, а причина – это вирус неведения, гнева, привязанности, вся та карма, которую вы накопили, чтобы в сансаре родиться. Затем Будда выдает вам лекарство Дхармы, а Сангха – это сиделка, которая помогает нам его принимать. Мы, однако, пациент. Думаю, по-настоящему важно во всей это аналогии об этом помнить – о том, что мы – пациент, потому что иногда мы действуем немного слишком уж заносчиво для больного пациента. Итак, Седьмой Далай-лама называет Манджушри «духовным лекарем», который затем преподаст ему Дхарму, чтобы он мог исцелить себя от болезни сансары.

Быть самому себе врачом

Думаю, по мере того, как мы практикуем, наша цель состоит в том, чтобы сделать собственный ум нашим духовным лекарем, научиться тому, как быть лекарем собственных омрачений. Когда в нашем уме возникают проблемы, вместо того, чтобы просто вопить «Аааа! Что делать?», мы можем прописать сами себе лекарство Дхармы, потому что очень хорошо знакомы с этим лекарством – знаем, какие лекарства подходят для каких омрачений. Ладно? Думаю, очень важно развивать в себе эту способность, быть врачом для самих себя; ведь в противном случае мы навсегда так и останемся в бедственном положении.

Я также заметила – мы это обсуждали накануне вечером – что я, к примеру, много раз и множеству людей давала учения по теме смерти и умирания, и все же когда кто-то в их жизни умирает, он звонят и спрашивают: «Что делать?». Видите? Внезапно все выслушанные ими учения улетучиваются, а в уме полоный вакуум, и они не способны помочь себе, потому что не помнят учений, не практиковали учения заранее. Мы можем это заметить, особенно в начале своей практики: мы сталкиваемся с проблемой и разваливаемся: «Что делать?» — потому что все еще виним другого человека, ведь, конечно, это его или её вина. Видите? В конечном итоге мы понимаем: «Ну нет, это как-то связано со мной самим/самой». Но и тогда все еще остается вопрос: «А делать-то что?».

Изучать учения и медитировать над ними

Опять же, если мы по-настоящему изучаем и медитируем над тем, что изучаем, знакомимся с ламримом и тем, какие медитации являются противоядиями от каких омрачений, то при встрече с проблемой будем знать, что делать и на чем медитировать, как быть лекарем для собственного ума. До тех пор нам нужно посещать своего учителя, нужно искать ответы в книгах, нужно беседовать с духовным друзьями – а именно для того они и здесь, чтобы нам помочь. Наша цель, однако – в том, чтобы в конечном итоге стать собственным лекарем. Или как в случае с Седьмым Далай-ламой: он действительно может подключиться к Манджушри, у него прямой канал связи. Понятно? Когда у него проблема, между консультацией с Манджушри и консультацией с его собственной мудростью не такая уж и большая разница, поскольку существует этот прямой канал; ваш звонок не ставят на пауза: «Минутку», проигрывая меж тем ужасную музыку – вы выходите на связь напрямую.

Использование символов для памятования о Дхарме

Манджушри дарует эликсир, что приносит нам счастье и благо. Итак, счастье и заслуга — поскольку мы практикуем; а сам Манджушри – «луна, полная всеведущей мудрости». Думаю, смотреть на полную луну – дело прекрасное; у нас только что было полнолуние. При этом этом мы думаем о полноте мудрости. Очень часто луна представляет бодхичитту, а солнце – мудрость; однако здесь всё иначе, и луна символизирует мудрость.

Итак, иногда иметь эти внешние символы хорошо – тогда видение природных явлений помогает нам помнить о Дхарме.

Манджушри также навсегда оставил недостатки всех несовершенств сансары – то есть, как вы знаете, все омрачающие завесы, что препятствуют освобождению и удерживают нас в путах сансары, и все завесы когнитивные, что препятствуют всеведению и удерживают нас в собственном личном освобождении. Манджушри устранил их все, оставил все недостатки всех несовершенств сансары, а также несовершенства одинчоного покоя – то есть заботу лишь о собственном освобождени.

Таково введение – то, с чего Седьмой Далай-лама начинает. Продолжим мы завтра.

Источник: Prologue: Praise to Guru Manjushri | Venerable Thubten Chodron