Досточтимая Тубтен Чодрон
9 ноября 2014
Аббатство Шравасти

Когда мы приходим к Дхарме, то сталкиваемся со множеством новых идей: перерождение, и поток ума, и пустотность, и другие царства бытия, и карма, и Будда, и просветление – множество вещей, которые нужно обдумать. Иногда кажется, что наш ум попросту переполнен – множество новых идей, «во что мне верить» (есть и такая составляющая)… Еще нужно позволить идеям просочиться вовнутрь и повлиять на вас – ведь то, что вы думаете, и ваше мировоззрение скажутся на том, каковы ваши жизненные приоритеты, том, как вы живете и какие решения принимаете. Всё это важно.

Итак, иногда наш ум просто переполняется идеями: «Кришна говорит это, а Саи Баба говорит то; Будда утверждает нечто третье, а мой суфийский учитель говорит еще что-то» – и через какое-то время мы не знаем, во что и верить. Я, однако, думаю, что очень полезно вернуться к тому, что говорил Его Святейшества Далай-лама: «Моя религия – это доброта». Он объясняет, что доброта – это то, в чем мы все нуждаемся, когда рождаемся на этот свет, и именно её мы все получаем; она нам необходима, чтобы вырасти; именно доброта. Как он отмечает, всё остальное – это философия или теология (и тому подобное), и большая их часть (за вычетом того, что обращено к достижению пробуждения) предназначена для развития добросердечия.

В конечном итоге, именно это и важно: научиться заглядывать в себя и развивать доброту – доброту по отношению к себе и доброту по отношению к другим. Именно в этом сущностный момент, к которому нам нужно снова и снова возвращаться, не увязая в идеях и разного рода интеллектуальных вещах, ведь предназначены эти вещи для того, чтобы помочь нам стать добрыми, а не для того, чтобы о них спорить – «Мои идеи верны, ваши идеи ошибочны».

Мы постоянно спрашиваем себя: «Что значит быть добрыми?», ведь иногда у нас просто возникает чувство доброты, и мы говорим: «Да, я знаю, что значит быть добрым»; но иногда мы словно бы далеки от понимания и говорим: «Что ж, на самом деле я не знаю, что будет добрым в этой ситуации» – ведь доброта вовсе не обязательно подразумевает совершение того, чего от вас желает другой человек, и не подразумевает, что вы удовлетворяете других людей. Многие люди, дабы ощутить удовлетворение, желают того, что для них дурно. «Порадую-ка я все фабрики, что сбрасывают загрязняющие вещества в океан, устранив все нормативные положения Агентства по защите окружающей среды!». Что ж, это не доброта, верно? Фабрики это удовлетворит и порадует, но это не доброта.

Для того, чтобы понять, что же такое доброта, иногда действительно требуется сколько-то подумать; и даже поняв, что же будет добрым, мы иногда не решаемся эту доброту проявить. Иногда нам кажется: «Что ж, если я буду добр(а) с этим человеком, он от меня чего-то захочет; будет из меня выдаивать вещи побольше и получше; воспользуется мной в будущем». Нам нужно работать с возникновением в нашем уме подобных сомнений.

Иногда мы также думаем: «Если я протяну человеку руку и помогу, он будет меня попрекать, потому что подумает, что я, предлагая помощь, проявляю снисхождение» – ведь иногда люди пожилые, больные или раненные не хотят, чтобы люди спрашивали, нужна ли им помощь, хотя в помощи и нуждаются. Тогда мы начинаем задаваться вопросом: есть ли доброта в том, чтобы спрашивать, нужна ли им помощь, или этого делать не следует?

Можно основательно запутаться в том, что же в конкретной ситуации значат слова «помочь кому-то» – а как вообще помочь, скажем, ребенку, который дурно себя ведет? Существует множество способов помогать ребенку, и чтобы выяснить, что значит «помочь ребенку», выяснить, в чем он нуждается, нужно быть по-настоящему искусными.

Применительно к тому, как мы обращаемся сами с собой, нам также нужно научиться доброте по отношению к себе, ведь большинство из нас довольно сильно осуждают себя и себя критикуют, а если бы мы стали говорить с другими людьми так, как говорим с собой, то у нас, вероятно, вовсе не было бы друзей – ведь мы говорим себе: «Глянь, что ты, болван, натворил! Ты всегда делаешь эти глупости; не удивительно, что ты никому не нравишься».

Мы можем быть с собой довольно жесткими, и это не просто нереалистично и неблаготворно, но и действительно становится препятствием не только для того, чтобы жить счастливо, но и для нашего духовного роста, потому что эта нехватка доброты по отношению к себе становится своего рода самопоглощенностью, в которой мы тратим ужасно много времени и энергии на то, чтобы себя пилить; и тогда эти время и энергия невозможно потратить ни на что хорошее, потому что они уже растрачены на критику самих себя.

Помню, как-то раз сюда приехал один молодой человек; мы обсуждали эту тему, и он сказал: «Но если я не буду критиковать себя, то действительно боюсь слишком потакать себе и стать слишком расхлябанным» (он был военнослужащим-рейнджером!). Я сказала: «Нет, всё в порядке. Вам нужно проявлять по отношению к себе некую доброту и некую эмпатию»; потому что, как мне кажется, он настолько вобрал всё связанное с военной службой в качестве рейнджера, что ему не нужен был инструктор по строевой подготовке – такой инструктор уже был у него в голове, а ему нужно было позволить себе от всего этого отдохнуть, проявить по отношению к себе некое понимание, некую эмпатию и сострадание, а эти вещи очень отличаются от того, чтобы потакать себе. Опять же, нам нужно усвоить, в чем отличие, потому что иногда это не столько ясно.

Как бы то ни было, главное, о чем я говорю – это то, что освоение буддийских учений требует множества, множества различных компонентов, а нам нужно научиться здоровым образом балансировать все эти компоненты – не подталкивая себя со словами «Мне нужно сразу все освоить», а выделяя себе время на то, чтобы обо всем поразмыслить, все интегрировать и выяснить, что некоторые из наших старых моделей действительно нам не подходят – и простроить новые модели, которые бы работали.

[Отвечая на замечание участника]

Хорошее замечание: иногда мы приходим к Дхарме с неким представлением о себе – о том, какого рода мы учащийся (в свете нашего опыта в обычной школе). Тем не менее, изучать Дхарму – нечто сильное отличающееся от того, чтобы учиться в обычной школе; изучение Дхармы – нечто очень отличное от того, как вы учитесь в обычной школе. Вы можете быть очень хороши в обычной школе; знать, как эффективно играть по ее правилам и получать хорошие оценки, но в Дхарме быть совершенно бестолковыми, невежственными и со множеством препятствий. Аналогичным образом, вы можете быть человеком, которому обычная школа не подходит – вы учитесь иным способом – но вы приходите к Дхарме, и внезапно оказывается, что её изучение – это новый способ учиться, и вы расцветаете. Как вы и говорите, нужно выделить себе в этом некое пространство. Верно.