Это выдержка из статьи, написанной Клеа Макдугалл, редактором журнала ascent, в 2003 году взявшей интервью у Брата Вейна Тисдейла, бхикшуни Тубтен Чодрон и свами Радханады. Полную статью смотрите в архивах журнала ascent.
Я оказываюсь в ситуации диалога со свами, монахом и буддийской монахиней. Мне хочется найти в этой ситуации некий юмор – должен же быть какой-нибудь анекдот, который можно было бы рассказать – но я, на самом деле, ощущаю смятение, смятение в хорошем смысле – то смятение, которое ощущаешь, когда, возможно, немного унываешь, а затем возникает надежда…
Вот три реальных человека, которые посвятили свою жизнь пути отречения. Бхикшуни Тубтен Чодрон – скромная, наделенная ясностью и любопытная буддийская монахиня; Свами Радхананда, наша мягко говорящая могучая колумнистка, и Брат Вейн Тисдейл – интересная смесь христианского монаха и санньясина, который продвигается по пути как городской мистик.
Я собираю их вместе, чтобы рассеять некоторые из мифов об отречении, по новому определить отречение для современных практикующих. Кому не интересен образ жизни монаха? Кому не хотелось бы спросить, каково им? И – Как можем мы, не вполне пока готовые к жизни в качестве свами, все же практиковать отречение?
Эти отрекшиеся от мирской жизни происходят из трех сильно отличающихся традиций, но их объединяет сущностная истина. Меня поражает то, насколько они вдохновлены собственными учителями и как преданность духовной жизни становится служением другим, способом отдавать. Отрекшиеся от мирской жизни играют некую роль, выходящую за рамки их собственного продвижения; они выступают символами возможности духовного устремления и намерения. Их отречение означает не то, что они отвернулись от жизни, а то, что они полностью вовлечены в свою подлинную ответственность перед миром.
Я сразу бросаюсь к делу и спрашиваю: Что же такое это отречение?
Брат Вейн Тисдейл: На самом деле это отречение или свобода от того, что в христианской традиции мы назвали бы «ложным я», сознанием эго или себялюбивым настроем. Нас как монахов и монахинь подводит к этому отречение от некоторых из обычных радостей и удовольствий этой жизни, включая владение имуществом и наличие семьи и вещей такого плана. Это, однако, лишь начало отречения.
Свами Радхананда: Для меня отречение – это продвижение к чему-то. Как отрекшаяся от мирской жизни я сделала выбор относительно того, чему хочу посвящать свою энергию и как хочу вести свою жизнь: знанию учений и наличию возможности поделиться ими с другими людьми. Чем яснее для меня этот путь, тем больше вещей отпадает. Кроме того, я беру только то, в чем нуждаюсь. Я отпускаю, и в то же время ко мне приходят какие-то другие вещи, так что в чем-то здесь есть настоящее противоречие. Я просто знаю, что с отречением моя жизнь расширилась, так же как и мое видение. Это динамичный процесс эволюции сознания. Когда я приняла санньясу, то начала понимать, что в отречении сокрыто гораздо большее, чем просто необходимость отпускать. Это обязательство быть с жизнью лицом к лицу и продвигаться вперед.
Бхикнуши Тубтен Чодрон: Это решимость освободиться от циклического бытия со всеми его неудовлетворительными условиями и устремление к достижению освобождения или полного просветления. С буддийской точки зрения мы отрекаемся от страданий и причин страданий. Я бы сказала, что в буддийском ключе вместо понятия «отречение» мы можем говорить о «решимости освободиться». В «отречении» часто видится сильный негативный оттенок, но на самом деле это очень радостное духовное устремление.
Клеа Макдугал: Не все из нас могут принять обеты или посвятить свою жизнь отречению. Каковы несколько практических способов, посредством которых современные люди могли бы практиковать отречение?
Бхикшуни Тубтен Чодрон: Первое – упростить наш образ жизни. Хотя отречение – это внутренний настрой, оно должно проявляться к том, как мы живем. Как мы выражаем отречение от эгоизма в своем образе жизни? Живем проще и не поглощаем ничего, превышающего справедливо причитающуюся нам часть мировых ресурсов. Видя то, как мы влияем на окружающую среду и других существ, мы развиваем большую сознательность и уменьшаем свой уровень потребления, снова используем то, чем уже владеем, и осуществляем повторную обработку материалов.
Свами Радхананда: На более тонком уровне люди также могут отречься от поддерживаемых ими образов близких людей или тех, кого они встречают, воздерживаясь от осуждения. Это позволяет людям меняться, а их полноте проявиться. Люди часто привязаны к своим идеям и концепциям. Этим летом здесь, в Британской Колумбии, из-за лесных пожаров людям приходилось задаваться вопросом: «Что я с собой возьму?», поскольку их эвакуировали из домов. Сообщество действительно окрепло посредством взаимопомощи. Вещи не столь важны; основной упор делается на сострадании и заботе. Иногда жизнь и мать-природа требуют этого от людей.
Брат Вейн Тисдейл: У нас может быть очень, очень серьезная, дисциплинированная, регулярная практика – например, медитация; практика осознанности в каждом мгновении. Думаю, отречение – это практика встречи с людьми, простого их принятия. Вы, возможно, не принимаете их действия, но принимаете их как личность. Постоянно вынося о других оценочные суждения, вы других принижаете — и потому вместо того, чтобы заниматься принижением других, вы просто принимаете их как подобных себе и не выносите никаких суждений о том, на каком они уровне, и просто присутствуете, присутствуете ради них. И знаете: если им нужно что-то с точки зрения прозрения, или ободрения, или любви и принятия, они об этом попросят. Думаю, таков позитивный способ практиковать отречение в человеческих взаимоотношениях.
Участники
Брат Вейн Тисдейл – монах в миру, автор и писатель. В 1986 году он откликнулся на призыв своего близкого друга и учителя, отца Беде Гриффитса, английского бенедиктинского мохана, который был первопроходцем в сфере межрелигиозной мысли и практики. Брат Вейн отправился в ашрам Гриффитса в Индии и принял посвящение в статус христианского саньясина. После этого посвящения он выразил желание остаться в ашраме, но Гриффитс порекомендовал ему вернуться домой. «Ты нужен в Америке, а не здесь, в Индии», сказал Гриффитс. «Настоящий вызов для тебя – быть монахом в миру, саньясином, который живет прямо в обществе, в сердце происходящего.» Брат Вейн выполнил совет своего учителя, следуя мистическому пути, и при этом зарабатывал на жизнь и трудился ради социальной справедливости. Брат Вейн, активно изучающий общие основы духовных традиций, является попечителем Парламента Мировых Религий и членом «Межрелигиозного монашеского диалога».
Он преподает по всему свету и в настоящее время проживает в Католическом Теологическом Союзе в Чикаго. Среди книг Брата Вейна – «Мистическое сердце» (2001); «Монах в миру: поиск священного в повседневной жизни» (2002); и «Беде Гриффитс: Введение в его междуховную мысль» (2003).
Бхикшуни Тубтен Чодрон провела большую часть своей юности рядом с Лос-Анджелесом, где, прежде чем посвятить свою жизнь буддийским учениям, училась и работала школьным учителем. Её первый контакт с буддизмом вдохновил её на то, чтобы справляться с проблемами, возникающими в повседневной жизни. «Чем больше я изучала то, что говорил Будда», отмечает она, «тем больше выясняла, что это соответствует моему жизненному опыту». После многих лет учебы Чодрон в 1986 году получила полные монашеские обеты. Жившая и учившая в Азии, Европе, Латинской Америке и Израиле, сейчас Чодрон проживает в Айдахо, где ищет место для будущего учебного центра, Аббатства Шравасти. Аббатство будет духовным сообществом, где монахи и монахини (и те, кто готовятся к постригу, из числа мужчин и женщин) смогут практиковать в соответствии с традицией тибетского буддизма. Чодрон является огромным сторонником монашества как пути к освобождению и бескорыстному служению. «В монашеской жизни сокрыта огромная радость», объясняет она, «и проистекает она из того, что мы честно глядим на собственное состояние и собственный потенциал. Нам нужно посвятить себя продвижению вглубь и снятию сокрытых в нас многочисленных слоев лицемерия, цепляния и страха. Стоящий перед нами вызов – прыгнуть в пустое пространство и жить силой своих веры и устремления». Среди книг Тубтен Чодрон – «Открытое сердце, ясный ум» (1990), «Буддизм для начинающих» (2001) и «Работа с гневом» (2001). Информацию о её учениях, публикациях и проектах см. на сайтах www.thubtenchodron.org и www.sravastiabbey.org.
Свами Радхананда – йогини, колумнист журнала ascent и духовный руководитель Ашрама Яшодхара в Кутеней Бей (Британская Колумбия, Канада). Своего духовного учителя, Свами Шивананда Радху, она встретила в 1977 году. «В то время,» рассказывает она, «я боролась с подспудным чувством нехватки в своей жизни. Я была замужем, у меня было двое детей и карьера – но чего-то не хватало». Учения Свами Радхи немедленно её тронули. «Она говорила о цели жизни и о том, как жить в полной мере. Говорила о том, как во все аспекты наших жизней привнести качество и свет». Много лет Радхананда жила как йогини-мирянка, интегрируя философию и практику йоги в свои труды в качестве матери, учителя и консультанта в сфере образования. В 1993 году она стала президентом Ашрама Яшодхара и вскоре после того была посвящена в орден саньяси. Её главной целью в качестве свами стало то, чтобы сделать учения йоги доступными практикующим на повседневном уровне – особенно молодым. Сегодня Радхананда посвящает свое время писательству, преподаванию и помощи обширному сообществу учеников и учителей в том, чтобы они посредством саморефлексии и изучения йоги реализовали свой потенциал. Радхананда недавно опубликовала видео и CD «Призывание божественного света», в которых ученикам объясняется стоячая медитация. Чтобы узнать о Свами Радхананде и Ашраме Яшодхара больше, посетите сайт www.yasodhara.org.
Друзья Аббатства Шравасти на русском 