Дагри Ринпоче
20 сентября 2013
Аббатство Шравасти
Последовательный перевод с тибетского на английский – досточтимый Стив Карлиер

Здесь сегодня много людей, с которыми я уже знаком; есть также и несколько человек, с которыми мне прежде встречаться не доводилось, и потому я хотел бы начать с краткого введения в буддийские учения.

Эти учения, или то, чему Будда учил, сводятся к двум пунктам: со стороны воззрения, воззрения относительно реальности, у нас есть учения о зависимом порождении, а со стороны практики – того, как мы ведем свою жизнь – у нас есть учение о ненасилии.

Зачем Будда вообще явился в этот мир? Для того, чтобы суметь привести всех живых существ к подлинно устойчивому и надежному, продолжительному счастью. Всё в точности так, как сказано в сутре “Юкхо Кхьонг” – цитируемой в начале “Лекшей Ньингпо”: там объясняется, что Будда, понимая что живые существа блуждают в циклическом бытии и переживают там различные страдания, в силу непонимания подлинного способа существования вещей и явлений, посредством множества методов и в силу множества причин явился в мир, чтобы описать реальный подлинный способ [существования], подлинную природу реальности, изначальную природу реальности – реальности, которая вещам уже присуща; он явился в этот мир, чтобы познакомить живых существ с этой реальностью, дабы они смогли достичь освобождения.

Итак, если подумать о различных видах страданий, которые мы переживаем, есть виды страдания более временные и есть также виды страданий, что коренятся глубже. Чтобы все из них полностью, с корнем, рассеять, нам нужно понимать подлинный способ существования явлений – иными словами, их пустотность; и потому Будда явился в этот мир и преподал это, и этому никогда не учили прежде – никто этому прежде не учил. Мы можем даже сказать, что никто не был способен это преподать прежде; Будда же явился в этот мир и дал эти учения.

Почему Будда этому учил? Потому что если мы сумеем устранить страдания с корнем, то достигнем освобождения, а чтобы устранить страдания с корнем, нужно понимать пустотность. Если вы понимаете пустотность, то сможете достичь освобождения от всего циклического бытия; если же не понимаете пустотности, то вам никак не достичь этого освобождения.

Когда Будда повернул первое колесо Дхармы – колесо четырех благородных истин – то дал учения по пустотности; позже, давая учения по среднему повороту колеса совершенства мудрости, под чем в первую очередь подразумеваются обширная, средняя и краткая сутры совершенства мудрости – “Три Матери-сутры” – то преподал пустотность очень обширно. Позже, с последним поворотом колеса, совершенным в Янгпачен (санскр. Вайшали), он также учил по пустотности. Более того, когда Будда давал учения тантры, то также учил по пустотности.

Что же Будда преподал в учениях по пустотности? Он учил тому, каков  реальный способ существования явлений, способ бытия всего сущего, а когда учил этому, то объяснил это, показав, что смысл того, что всё зависимо – в том, что оно посему пустотно; значение или смысл того, что всё зависимо – в том, что всё пустотно. Также и наоборот – значение или основополагающий смысл того, что всё пустотно, то, что под этим подразумевается – в том, что всё является зависимым порождением.

Это нечто совершенно изумительное, и это то, что, разумеется, нам как буддистам нужно понимать. На самом деле, однако, даже если вы не буддисты, вам жизненно важно это понять!

Итак, у нас есть эта мысль: под тем, что всё зависимо, подразумевается, что всё пустотно. Всё, что мы делаем – вся осуществляемая нами работа, всё, что мы делаем в своей жизни, осуществляется на основе того, что является зависимым, является зависимым порождением. Всё окружение основывается на принципе зависимого порождения. Любая деловая деятельность, которую мы можем осуществлять, основывается на принципе зависимого порождения, также как и все обширные исследования и тому подобное, открытия и так далее – всё это основывается на зависимом порождении.

Итак, если вы способны это понять, если вы способны понять все эти вещи с точки зрения зависимого порождения, ваш ум становится гораздо более открытым и расслабленным, а мышление ваше может стать гораздо обширнее, гораздо менее узким.

Далее, зависимое порождение (если к нему приглядеться) можно понимать на различных уровнях. На тонком уровне оно сводится к существованию в силу зависимости или возникновению в силу зависимости. Итак, в силу незнания этого факта люди склонны цепляться за все как за существующее с собственной стороны, а в рамках этой убежденности мы создаем всевозможные виды кармы. Далее нам приходится переживать последствия этой кармы, этих действий. Итак, всё это сводится к непониманию того, каким способом всё существует и возникает относительно других вещей или в силу опоры на другие вещи.

Итак, почему же Будда этому учил? Это мы можем понять из “Бодхисаттва-чарья-аватары”, где Шантидева упоминает, что живые существа, люди, желают счастья и все же, судя по всему, уничтожают причины счастья; хотя им не нравятся страдания, они устремляются к ним. Это означает, что хотя все и желают быть свободны от страданий, хотя никто не любит страдать, в силу незнания причин страданий мы с ног сбиваемся, чтобы создать причины страдания. С другой стороны, мы все желаем счастья, но поскольку не знаем, что нам нужно сделать, чтобы счастье переживать, мы словно бы с ног сбиваемся, чтобы уничтожить какую-либо вероятностью счастья.

Получается, что Будда в конечном итоге дал эти учения, чтобы все смогли отыскать свободу от страданий и найти счастье – начиная с краткосрочного счастья и вплоть до устойчивого счастья освобождения и просветления.

Понимание того, что смысл зависимого порождения есть пустотность – это “путь, радующий Будду”, или, на самом деле, “путь, радующий будд”. Почему? Потому что Будда ровно для того и явился в мир, чтобы остальные, другие живые существа – мы сами и так далее – смогли отыскать подлинное счастье, счастье освобождения, и не просто обычного освобождения, а великого освобождения: просветления. Именно с этой целью Будда явился в этот мир, а метод достижения этого вида счастья – понимание того, что смысл зависимого порождения есть пустотность.

Именно поэтому при понимании того, что смысл зависимого порождения есть пустотность, Будда будет доволен, и именно поэтому это называют “путём, радующим Будду”.

Итак, Будда явился в этот мир в силу этих причин; Будда пришел в этот мир и дал учения о том, что смысл зависимого порождения есть пустотность. Чтобы понять этот момент, нам нужно понять, что абсолютно всё является зависимым порождением. Нет абсолютно ничего, что существовало бы безотносительно иного или существовало бы не завися от чего-то еще, существовало бы со своей стороны. Ничего такого нет и никогда не было, так что с самого начала природа всего – в том, что оно зависимо и не является независящим, не существует с собственной стороны.

Несмотря на то, что таково истинное положение всего, живым существам это неведомо, и потому они цепляются за противоположное, а на основе этого замешательства, этого неведения создают причины страданий.

Именно поэтому нам столь важно это понять, и потому нам нужно по-настоящему трудиться, чтобы обрести относительно этого уверенность. Именно с этой целью Будда эти вещи и преподал.

Далее, если мы думаем о зависимом порождении на уровне причин и следствий, то можем увидеть, например, что ребенок зависит от своих родителей, потому что рожден в силу зависимости от своих родителей. Таков один из способов понимания зависимого порождения в категориях причин и следствий. Подобным образом, все следствия или все результаты зависят от своих причин.

Итак, в этом смысле можно увидеть, что различные следствия зависят от своих причин; без причины нет следствия, и так далее – так различные следствия зависимы от своих причин. В данной системе, однако, также верно и обратное, также применимо и обратное – что означает, что причины также существуют относительно своих следствий; не только следствия зависят от своих причин. Понять это можно на примере родителей. Родители становятся родителями лишь потому, что у них рождается ребенок, и в этом смысле причина существует относительно следствия.

Так же дело обстоит и с другими объектами, такими как семена и любые растения, что из семян произрастают. Это семя является причиной лишь в силу того, что порождается следствие; так что это причина, утверждаемая как таковая относительно порождения следствия. Так же это обстоит везде, со всеми парами причин и следствий.

Подобным образом, на самом деле, вы и хорошее можете утверждать лишь применительно к плохому, так что хорошее существует относительно плохого, плохое существует относительно хорошего, в зависимости от хорошего, а длинное существует относительно короткого. Нельзя сказать, что что-то является длинным просто так, безотносительно чего-то покороче; точно также и короткое утверждается относительно длинного; существующее утверждается относительно несуществующего; несуществующее утверждается относительно существующего.

Всё существует относительно другого; к примеру, Будда существует относительно живых существ, живые существа существуют относительно будд. Циклическое бытие существует относительно нирваны, нирвана существует относительно циклического бытия.

С точки зрения же подлинной природы самой вещи, в качестве примера можно взять цветок: цветок существует в зависимости, цветок существует относительно других вещей. К примеру, в случае с цветком говорить о цветке можно только применительно к сочетанию лепестков, листьев, цвета, формы и так далее. Нет никакого цветка, который существовал бы как-то абсолютно, безотносительно других вещей.

Мы, стало быть, говорим, что есть обозначенное явление – цветок – обозначаемое на основе для обозначения: различных листьях, лепестках и тому подобном – и посему цеток существует при опоре на эту основу обозначения, потому что нельзя говорить о цветке – цветок не может существовать – независимо, в неком абсолютном смысле, независимо от этой основы для обозначения.

Так же всё обстоит и со всеми явлениями, всеми внешними явлениями; всё во внешнем мире в точности таково же. Всё утверждается – нет, объярлычивается, объярлычивается на основе для обозначения, так что существует относительно этой основый для обозначения и не существует без опоры на эту основу для обозначения. Если бы вещь существовала иначе, вы бы смогли её отыскать, но вам не найти вещи, что существовала бы отдельно от своей основы для обозначения. Нет ничего, что имело бы некое конкретное независимое существование. Именно по этой причине мы говорим, что ничто не обладает самобытием.

Это означает, стало быть, что все явления, всё, что существует, существует относительно иного или при опоре на иное. Итак, нет ничего, что существовало бы в каком-либо абсолютном смысле – безотносительно иного. Это означает, что всё пустотно от существования с собственной стороны; или, иными словами, всё пустотно от существования в силу собственной природы. Именно это мы и подразумеваем, когда говорим, что смысл зависимого порождения есть пустотность, а пустотность есть смысл зависимого порождения. Это означает, что пустотная природа и зависимо-порождаемая природа по сути являются одним и тем же.

В частности, личность, или “я”, лишь обозначена при опоре на пять совокупностей. Если бы пяти совокупностей не было, не было бы и “я” или личности. Именно в силу того, что личность существует относительно – относительно пяти совокупностей – нет личности, что обладала бы самобытием, существовала бы со своей собственной стороны или в силу собственной природы. Именно поэтому мы и говорим о бессамостности личности.

Идет ли речь о не-я, отсутствии “я” применительно к личности или явлению – другим видам явлений – когда мы говорим, что личность или явление бессамостны или лишены “я”, это не означает, что они вовсе не существуют. Они существуют, но существуют номинально.

С тем, что мы называем “составными явлениями”, когда мы говорим о возможности причин и следствий, мы всегда можем определить их относительно их причин, следствий и тому подобного.

В случае же с явлениями несоставными – такими, как несоставное пространство, пространство, например, также не существует в неком абсолютном смысле. Оно существует относительно: пространство обозначается на основе простого отсутствия ощутимости и преграждений, и потому не существует само по себе: оно существует относительно простого отсутствия преграждений и ощутимости.

Если размышлять в этом ключе, можете ли вспомнить что-нибудь, что не существовало бы относительно чего-то иного? Что-то полностью независимое, не являющееся зависимым порождением?

Досточтимый Стив: Ну должны же вы были уже хоть что-то отыскать! [смех]

Ринпоче: По-настоящему важно к этому приглядеться, потому что если вы способны отыскать что-то, существующее независимо от всего остального, это означает, что вы нашли нечто подлинно существующее. Есть ли что-то подобное?

Участник: Не здесь!

Ринпоче: А что с сознанием? Каким образом, относительно чего оно существует?

Участница: Предшествующего момента сознания.

Ринпоче: Это правда, потому что – если уж думать о предшествующих и последующих моментах – мы, разумеется, знаем, что в случае с сознанием речь идет о потоке; нынешний момент должен существовать в зависимости от моментов предшествующих. Разумеется, последующие моменты пока не возникли, но момент нынешний зависит от моментов более ранних.

Можете ли вы еще что-нибудь предположить?

Досточтимая Чодрон: Ясность и осознавание.

Ринпоче: Верно, потому что таково на самом деле определение сознания, правда же: оно является ясным и познающим. Это, на самом деле, относится ко всем различным уровням сознания, идет ли речь о грубых уровнях сознания или уровнях сознания более тонких.

Поскольку все существует относительно иных вещей, нет ничего, что существовало бы само по себе или с собственной стороны, независимо ни от чего иного; поэтому все пустотно от существования с собственной стороны. Именно поэтому мы утверждаем, что всё пустотно.

Итак, мы понимаем, что все существует относительно, и потому не существует независимо; поскольку ничто не существует независимо, всё пустотно; нам удается понять, что если нечто зависимо, оно должно быть пустотно; поскольку нечто пустотно, оно должно быть зависимо – это, на самом деле, идея совершенно особая, и когда вы обретаете её понимание, вы достигаете понимания чего-то совершенно уникального и довольно исключительного. Это не похоже на иные идеи. Мы, скажем, можем говорить о том, что все порожденное непостоянно – и действительно, если нечто является продуктом порождения, оно должно быть непостоянным; если нечто непостоянно, оно должно быть продуктом порождения. Это, оданко, не дает вам какой-либо особой определенности – в отличие от понимания взаимоотношений между пустотностью и зависимым порождением, при котором вы понимаете, что все зависимое должно быть пустотно, все пустотное должно быть зависимо. Это понимание действительно может привести к очень важной определенности.

Что в этой определенности столь исключительно, так это то, что даже до достижения нами подобного рода убежденности мы проходим через стадию, на которой у нас присутствует так называемое “сомнение” относительно пустотности. Не какое угодно сомнения – виды сомнений есть разные; речь идет о того рода сомнениях, при которых вы склоняетесь к тому, что соответствует фактам. Мы часто называем это “фактическим сомнением”.

Когда у вас есть всего лишь подобного рода сомнения относительно пустотности, вы неким образом думаете “Возможно, все существующее пустотно от существования с собственной стороны” и так далее, это нечто очень мощное. На самом деле, Арьядева в своих “Четырехстах строфах” упоминает, что тот, у кого нет мощной опоры из заслуги, даже не станет задаваться вопросом о том, пустотны ли вещи, не зародит даже сомнений на этот счет. С другой стороны, если у вас есть эта заслуга и вы испытываете этого рода сомнения (опять же, фактические сомнения – сомнения, склоняющиеся к факту) – это полностью разрушает корень циклического бытия, цепляющийся за подлинность ум, который является корнем циклического существования.

В силу того, что нам неведомо, что смысл зависимого порождения есть пустотность, мы цепляемся за то, что вещи существуют с собственной стороны, а затем, на основе этого, порождаем причины для огромных страданий. В результате нам приходится переживать в циклическом бытии огромные страдания.

Итак, самый корень всех этих страданий – это вера в то, что всё существует с собственной стороны, так что даже мысли “Возможно, явления пустотны от существования с собственной стороны” являются очень мощными.

Абсолютный способ существования всех вещей – нечто очень глубокое. Это не означает, что постичь его невозможно; просто понять его нелегко, поскольку мы никогда прежде о нем не слышали – а поскольку мы никогда о нем не слышали, мы просто поверили в то, что всё существует с собственной стороны, в силу собственной природы.

Итак, чтобы понять, что всё пустотно от существования с собственной стороны, нужна упорная работа, потому что мы говорим о двух разных видах объектов. Есть так называемые “явные” или “проявленные” явления, которые мы понимаем сразу – вы их видите, можете их услышать и так далее. С другой стороны, существуют “скрытые явления”, а скрытые явления, или скрытые объекты, вы увидеть напрямую не способны. Вам приходится внимать объяснениям относительно этих явлений – и просто выслушать их недостаточно: нужно размышлять, нужно анализировать.

Это нечто, понимание чего вы не обретаете сразу; в отличие от явных объектов, на понимание этих вещей уходит время.

Пустотность, на самом деле, может быть постигнута еще до того, как вы вступите на путь [1]. Речь идет о практикующих с интеллектом более острым; они постигают пустотность, прежде чем вступят на путь, в противоположность практикующим с интеллектом более притупленным, которые пустотность до вступления на путь не постигают.

Понять пустотность жизненно важно, потому что при наличии ее понимания вы имеете шанс обрести долгосрочное счастье освобождения, а без ее понимания у вас нет выбора: вы продолжите блуждать в циклическом существовании.

Порождение сострадания и бодхичитты
Далее, в буддийских учениях мы слышим о живых существах, равных протяженности пространства. Для того, чтобы эти живые существа смогли достичь освобождения, каждому из них нужно постичь пустотность. Если они не постигнут пустотность, то не смогут достичь освобождения. Именно по этой причине в буддийских писаниях, буддийских учениях мы говорим о “порождении настроя” – “сем кье” – что подразумевает, что мы делаем ум чрезвычайно обширным (в том смысле, что принимаем на себя ответственность за то, чтобы привести всех этих живых существ к освобождению).

Итак, мир, который мы населяем – это так называемый “мир без страха”, потому что живым существам нет нужды бояться умственных омрачений – так много в этот мир приходит будд. Из-за этого мир этот называется “бесстрашным” или “лишенным страха”.

Далее, существует тысяча подобных этому миру миров – это мы называем “тысячей первого порядка”. Далее, тысяча таковых – в этом контексте эту первую тысячу миров мы принимаем за единицу – то есть тысяча тысяч – называется “средней тысячей”, а тысяча “средних тысяч” называется “великим трехтысячным миром”, и это равно миллиарду миров. Об этом вот числе миров мы и говорим в буддийских писаниях.

Причина, в силу которой об этой конкретной группе миров мы говорим отдельно и под этим названием (“великий трехтысячный мир” или “великая сотня десяти миллионов миров”) – в том, что между этими мирами есть тесная связь: если мы рождены в одном из миров, то иногда можем перерождаться в одном из других миров, и так далее.

Это не означает, что этим число миров исчерпывается; об этих мирах говорят совокупно в силу существующей между ними особой связи. На самом деле все эти миры называются “мирами нечистыми”, потому что в них всё еще есть страдания, в них все еще присутствует страдание. Кроме того, жизненный срок людей в этих мирах значительно разнится – некоторые живут очень долго, некоторые очень мало. На самом деле подобных миров, нечистых миров, бесчисленное множество – а помимо них существуют чистые миры, и в этих чистых мирах страданий нет.

Если мы понимаем пустотность, то имеем возможность достичь долгосрочного счастья освобождения, а именно устойчивого счастья, которого желают все живые существа. Кроме того, мы очень тесно связаны со всеми живыми существами, и потому было бы действительно замечательно, если бы все эти живые существа смогли постичь пустотность.

Размышляя в этом ключе, практикующий – человек, наделенный острым интеллектом – порождает сострадание.

Вслед за этим нам, помимо порождения  сострадания, необходимо испытывать по отношению ко всем живым существам чувство любви, и здесь я говорю о “согревающей сердце любви” – а это любовь, которую вы испытываете ко всем живым существам и которая в точности подобна тому, что родители ощущают по отношению к своим детям. Когда вы испытываете подобную любовь, все вам представляются чрезвычайно приятными, все кажутся очень приятными, очень милыми.

Почему же нам не удавалось – или не удается сейчас – породить подобное чувство всеобщей любви, подобное чувство согревающей сердце любви по отношению ко всем живым существам? Потому что в настоящий момент в силу привязанности и гнева мы ощущаем по отношению к некоторым живым существам определенную дистанцию и на самом деле о них не заботимся; мы склонны ими пренебрегать. По отношению к другим существам мы испытываем привязанность и желание помочь, любим их и так далее. Некоторым мы желаем навредить, некоторым желаем помочь, по отношению к некоторым на деле безразличны –  и потому для разрешения этой проблемы, для устранения этого препятствия, нам необходима медитация на равностности. Именно в силу отсутствия у нас в настоящий момент равностности мы неспособны ощущать эту согревающую сердце любовь по отношению ко всем живым существам.

Нам нужно порождать по отношению ко всем живым существам эту равностность – настрой, который ровно относится ко всем живущим. Поначалу может показаться, что сделать это довольно просто – просто берете и порождаете равностность по отношению к живым существам! – но на самом деле это не так. Это не столь просто, и потому нам нужно выбрать конкретных живых существ и медитировать над ними, работать над ними. Это означает, что мы думаем об одном человеке, который нам не нравится, представляем его перед собой – это враг; одном человеке, которого действительно любим – это друг; и, далее, о нейтральном человеке, по отношению к которому мы не ощущаем ни того, ни другого. Их нам нужно уравнять – то есть не ощущать (как это происходит сейчас) привязанность по отношению к одному, ненависть по отношению к другому и так далее.

Нам нужно добиться подобного рода равностности по отношению к ним всем, а делаем мы это посредством того, что начинаем с зовущегося врагом, и размышляем следующим образом: “Неприязнь к этому человеку я испытываю не с момента своего рождения: случилось что-то, из-за чего я начал воспринимать его как врага, испытывать по отношению к нему неприязнь или желать ему навредить”.

Размышляя над этим, мы увидим, что причина, возможно, в том, что человек нам каким-то образом в прошлом навредил, – или, может быть, навредил кому-то, кто к нам близок (одному из наших друзей, кому-то из нашей семьи или кому-то еще). В силу этой причины мы начали ощущать по отношению к нему неприязнь, желать ему навредить и так далее. Нам, на самом деле, нужно думать, что этот человек – враг – в прошлых жизнях очень много нам помогал, – так же, как и человек, которого мы в этой жизни любим, потому что он был к нам добр или помогал каким угодно способом. Этот враг в точности так же много помогал мне в прошлых жизнях и будет помогать мне в будущем – и потому действительно нет смысла в том, чтобы ощущать по отношению к нему гнев и желание навредить.

Затем мы направляем свое внимание на человека, по отношению к которому ощущаем привязанность и близость и которого считаем другом. Мы размышляем над тем, что этот человек в прошлых жизнях много нам вредил, и, вероятно, также будет нам вредить и в будущем. Размышляя таким образом, мы можем решить, что действительно нет смысла в том, чтобы ощущать по отношению к этому человеку привязанность – такого рода цепляющуюся привязанность и приязнь.

Иными словами, в качестве обобщения или вывода мы можем сказать, что каждый из них в равной степени нам вредил и помогал. Разумеется, есть разница с точки зрения того, когда это происходило, но говоря в целом, всё действительно именно так – каждый из них в равной степени нам вредил и помогал, и потому нам не следует (потому что в этом нет логики) привязываться к одному, ощущая близость и приязнь, желая человеку помочь, и испытывать гнев или ненависть по отношению к другому.

Далее идет человек нейтральный – тот, с кем у нас нет никаких особых отношений или связей. Этот человек в прошлых жизнях очень много нам вредил, а также много помогал. Словом, все они – все трое – в каком-то смысле равны.

Для того, чтобы понять этот момент по-настоящему, нам, разумеется, нужно быть способными понять существование прошлых жизней; в пользу их существования, на самом деле, существует множество логических доводов, и у нас ушло бы много времени на то, чтобы их разобрать – но времени на самом деле нет; эти доводы содержатся во второй главе “Праманавартики”. Как бы то ни было, у нас нет возможности это объяснение разбирать, однако сам факт существования людей, которые помнят прошлые жизни – некоторые помнят одну прошлую жизнь, некоторые больше одной (две или более жизней) – на самом деле сам по себе указывает на существование прошлых рождений.

Когда нам удастся породить подобного рода равностность по отношению ко всем живым существам, мы сможем породить по-настоящему добротное, по-настоящему мощное чувство согревающей любви по отношению ко всем живым существам. В настоящий момент эта согревающая сердце любовь присуща нам по отношению к некоторым живым существам, и по отношению к ним мы испытываем чувство любви, желающей, чтобы они были счастливы. Когда же это чувство согревающей сердце любви мы ощущаем по отношению ко всем живым существам, то естественным образом желаем, чтобы все они – все живые существа – были счастливы.

Когда в нас есть подобная согревающая сердце любовь по отношению ко всем живым существам, на основе неё мы можем породить любовь, желающую, чтобы все существа были счастливы, а затем можем медитировать на сострадании. Говоря в целом, когда мы видим кого-то, к кому ощущаем близость, и воспринимаем страдания этого человека, то естественным образом желаем, чтобы он освободился от этих страданий. Когда же нам присуща согревающая сердце любовь по отношению ко всем живым существам, у нас есть возможность увидеть, что они все испытывают страдания, пожелать им от этих страданий освободиться.

Подобного рода сострадание называется великим состраданием – тем состраданием, что мы ощущаем по отношению ко всем живым существам, так что попросту не способны стерпеть то, что они страдают, и поэтому желаем, чтобы они от этих страданий были свободны.

Любовь и сострадание, на самом деле – самое важное в нашей жизни, потому что мы все желаем счастья и покоя – а при наличии любви и сострадания переживаем те покой и счастье, которых все желаем. Это вещи, которые не купить, и обрести которые можно только посредством размышлений в ключе, который я только что описал – посредством использования своего разума, своего интеллекта, обдумывания вещей и последовательного порождения этих качеств. Когда вы зарождаете эти качества, то становитесь хорошим человеком. Если так подумать, когда мы говорим “такой-то – хороший человек”, то говорим не о размере тела человека, цвете его или её кожи, богатстве или каком-то ином подобном качестве – мы говорим о том факте, что этому человеку присущи внутренние качества любви и сострадания. Именно поэтому мы указываем на кого-то и говорим: “Это хороший человек”; когда же мы говорим  “Такой-то – человек дурной”, причиной тому то, что человеку этих качеств не достает.

Великое сострадание является жизненно важным, считается чрезвычайно значимым и драгоценным во всеобщей колеснице, или махаяне. На самом деле, оно считается чрезвычайно значимым в начале, середине и конце. В начале оно очень важно в точности как семена, которые нам необходимы, чтобы вырастить урожай, потому что на основе подобного семени сострадания мы сможем породить этот обширный пробужденный настрой бодхичитты.

Затем оно важно в середине, потому что когда вы становитесь бодхисаттвой, у вас есть всевозможные чудесные и изумительные практики, которые сосредоточены исключительно на принесении блага всем живым существам или направлены на это; а мотивирует вас на совершение этих практик ваше великое сострадание. Итак, в середине оно важно в точности как влага и питательные вещества, которые  необходимы растениям для роста. Таким вот образом оно важно в середине.

В конце великое сострадание также очень важно – подобно созреванию урожая. Это означает, что даже когда достигнут окончательный плод – просветление, когда мы сами стали буддой, наше великое сострадание побуждает нас постоянно трудиться ради блага всех живых существ.

Мы до сих пор говорили об этом качестве великого сострадания; помимо простого порождения великого сострадания мы также говорим о порождении настроя великого сострадания, что является особым помыслом. Это означает, что ваше сострадание развито до такого уровня, на котором вы думаете: “Я сам(а) освобожу всех живых существ от страданий”.

Это называется “особый помысел” или “исключительный настрой”, потому что настрой этот превосходит настрой слушателей (шравак) и одиночно-реализованных (пратьекабудд) – им подобный настрой не присущ; он характерен только для практикующих махаяну.

Когда вам присуще это великое сострадание уровня исключительного настроя, или исключительной решимости, вы думаете: “Мне должно привести всех живых существ к постоянному счастью, и я это осуществлю”.

Затем вы думаете: “Хоть я за это и взялся (взялась), в настоящий момент я на это неспособен (неспособна), не в силах это осуществить”. Тогда, проверяя, кто же на самом деле способен привести всех живых существ к подобного рода постоянному счастью, вы видите, что на самом деле на это способно лишь полностью просветленное существо, будда. Поэтому вы решаете: “Я достигну полного просветления, я стану буддой ради блага всех живых существ” – ведь когда вы станете буддой, то не только сможете вести всех существ к устойчивому счастью, но и сможете делать это без усилий. Потому думайте: “Мне нужно достичь просветления ради блага всех живых существ, и я это сделаю”. Вы даете такой обет, такое обещание, принимаете такое решение: “Я это осуществлю”.

Преимущества, что обретаются, стоит вам породить подобный настрой – просто в качестве нескольких примеров – состоят в том, что с точки зрения имени вы немедленно получаете титул “бодхисаттва”, начинаете зваться бодхисаттвой. Более того, помимо наличия этого имени, вы на самом деле достойны почтения со стороны всех людей и богов.

Помимо этого, с момента порождения вами этого настроя, спите ли вы или бодрствуете, вы непрерывно накапливаете очень мощное собрание заслуги. В то же время, благодаря мощи этого состояния ума вы непрерывно очищаете неблагие деяния и завесы и устраняете препятствия. Таким образом, порождение этого пробужденного настроя – бодхичитты – приносит невообразимую пользу.

Дабы достичь состояния будды, нам нужно суметь устранить две завесы, а делается это посредством постижения пустотности, посредством мудрости, что постигает пустотность, мудрости, понимающей, что смысл зависимого порождения есть пустотность, а смысл пустотности есть зависимое порождение.

Просветление – это не что-то, что кто-то мог бы вам просто вручить; это нечто, для достижения чего нам нужно самим прилагать усилия. В то же время, просветление – нечто, к достижению чего мы словно бы совсем готовы, как если бы мы были на пороге его достижения, были готовы его обрести. Причину этому можно понять на основе учений – тантрических учений, где идет речь об этом изначальном вместерожденном уме ясного света, который пронизан великим блаженством и который мы можем называть “линией будды” или “природой будды”. Причина в том, что мы этим умом наделены.

Применительно к этому Нагабодхи в одном комментарии по Гухьясамадже утверждает, что просветление – не что-то, что до сих пор кто-то хранил, и не что-то, что нам в будущем вручат; просветление сводится к тому, чтобы проявить дхармакаю внутри нас. Когда мы проявим эту дхармакаю внутри себя, это и будет просветление.

Пожалуй, мы на этом и остановимся, и это – остановиться на дхармакае – благоприятный момент. Спасибо.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] С точки зрения учений Са-лам («Земли и пути») точкой вступления на путь для идущих путем личного освобождения является зарождение неизмышленного отречения, для идущих путем всеобщей колесницы – неизмышленной бодхичитты.