Досточтимая Тубтен Чодрон

Эта лекция была прочитана в ретритном центре Клауд Маунтин (Cloud Mountain) в Вашингтоне, США.

• Пошаговое объяснение садханы Манджушри
• Как выполнять визуализацию
• Поощрение к «ретриту издалека»

Итак, это объяснение [садханы с] порождением перед собой. Довольно большая удача, что всем выпала возможность суметь поучаствовать в этом ретрите; и я действительно вас ободряю и восхищаюсь тем, что вы этот ретрит выполняете. Он принесет вам огромную пользу. Если поначалу вы не понимаете всего, что связано с садханой, это нормально. Важно выполнять ретрит настолько хорошо, насколько мы способны, и действительно установить связь с этим Буддой Мудрости, Манджушри, и ощутить, что ваша собственная мудрость возрастает и вы защищены мудростью.

Прибежище, альтруистическое намерение и четыре безмерных настроя
Садхана начинается с принятия прибежища и порождения бодхичитты. Причина, по которой мы начинаем именно так – в том, что посредством принятия прибежища мы достигаем в своем уме ясности относительного того, что выполняем буддийскую практику, так что Будда, Дхарма и Сингха являются нашими духовными проводниками. Когда мы порождаем бодхичитту, альтруистическое намерение стать буддой ради блага живых существ, мы достигаем в своем уме ясности относительно того, зачем выполняем эту практику. То есть мы не стремимся ко власти; не выполняем практику просто для развлечения. Мы занимаемся ей, потому что действительно заботимся о других живых существах и потому что имеем уверенность относительно собственной способности стать полностью просветленным буддой.

Затем мы зарождаем четыре безмерных: «Пусть все живые существа обладают счастьем и его причинами» и так далее. С этой молитвой очень полезно сделать паузу и помедитировать над каждой из строк, действительно порождая эти чувства – потому что это помогает очистить наш ум от гнева, привязанности и предвзятости – и помогает нам ощутить любовь, сострадание, радость и равностность.

Медитация на пустотности
Следующий шаг в медитации – это медитация на пустотности, и именно здесь мы действительно стараемся отпустить все свои предубеждения, все свои ошибочные воззрения и в целом чувство того, что «Моё мировосприятие в точности соответствует реальности», или «Всё наперекосяк», или «Никто не делает того, чего я хочу» – и присущее нам очень жесткое, негибкое видение. Вместо этого мы, на самом деле, попросту смягчаем его и видим, что это лишь мысли, что они вовсе не обязательно являются объективной внешней реальностью; поэтому мы успокаиваем мысли. Мы открываем в своем уме некое пространство и позволяем своему уму умиротворенно покоиться в этом пространстве, где отсутствует овеществленное внешнее существование, с которым мы боремся. Вместо этого присутствует лишь открытая, подобная пространству мудрость.

Затем, в этом пространстве пустотности от неотъемлемого существования проявляется Манджушри. Он восседает на лотосе и лунном диске. Очень важно, чтобы вы визуализировали всё как состоящее из света; так что визуализируете вы не статую или живописное изображение. Вы можете смотреть на статую или живописное произведение, чтобы знать, как визуализировать; но вам действительно нужно ощущать присутствие реального живущего существа с телом, состоящим из света – существа, которому вы можете доверять, в котором вы можете принимать прибежище, которое является проявлением мудрости всех будд.

Существа мудрости

Мы выполняем следующую часть: призываем и растворяем существ мудрости. Это психологическая техника, потому что иногда мы представляем Манджушри перед собой и говорим: «О, это на самом деле не Будда Мудрости, а просто моё вообржение». Здесь же мы представляем, что свет исходит из сердца Манджушри и призывает всех существ, которые в действительности являются Манджушри; призывает всех будд и бодхисаттв, и они являются и растворяются в Манджушри, которого мы визуализировали перед собой – ведь если так подумать, будда обладает всеведущим умом и ведает всё, что происходит во вселенной; и в этом смысле будда находится здесь прямо сейчас, а мы можем сонастроиться с мудростью будды. Мы можем обратиться к будде с просьбой о помощи в увеличении нашей любви, нашего сострадания и нашей мудрости. Нам просто нужно поверить, что будда здесь, сонастроиться с энергией будды и обратиться с этой просьбой.

Совершение подношений
Пригласив существ мудрости и растворив их в Манджушри перед собой, мы совершаем подношения. Мы не пели мантры; я сейчас спою их на случай, если вам это интересно, но вам не нужно особо беспокоиться по поводу мантр. Слово «аргхам» означает воду для питья, «падьям» – воду для омовения стоп, «пушпе» – это цветы, «дюпе» – благовония, «алоке» – свет, «гэнде» – духи, «найведья» – пища, а «шабда» – музыка. Всё это мы преподносим Манджушри. Смысл мантры таков: «О благородные арьи, обладающие мудростью, напрямую постигающей пустотность, всем вам: прошу, подношу вам эти различные подношения». Я спою мантру, но вам не обязательно её петь, потому что я не хочу, чтобы вы запутались в попытках произносить санскритские звуки!

ОМ АРЬЯ ВАГИ: ШАРА САПАРИВАРА АРГХАМ ПРАТИЧЧХА ХУМ СВАХА
ОМ АРЬЯ ВАГИ: ШАРА САПАРИВАРА ПАДЬЯМ ПРАТИЧЧХА ХУМ СВАХА
ОМ АРЬЯ ВАГИ: ШАРА САПАРИВАРА ПУШПЕ ПРАТИЧЧХА ХУМ СВАХА
ОМ АРЬЯ ВАГИ: ШАРА САПАРИВАРА ДЮПЕ ПРАТИЧЧХА ХУМ СВАХА
ОМ АРЬЯ ВАГИ: ШАРА САПАРИВАРА АЛОКЕ ПРАТИЧЧХА ХУМ СВАХА
ОМ АРЬЯ ВАГИ: ШАРА САПАРИВАРА ГЭНДЕ ПРАТИЧЧХА ХУМ СВАХА
ОМ АРЬЯ ВАГИ: ШАРА САПАРИВАРА НАЙВЕДЬЯ ПРАТИЧЧХА ХУМ СВАХА
ОМ АРЬЯ ВАГИ: ШАРА САПАРИВАРА ШАБДА ПРАТИЧЧХА ХУМ СВАХА

То, ради чего мы мы совершаем подношения – создание заслуги, создание благой энергии посредством совершения подношений буддам и Манджушри – который является буддой. Обычно при наличии прекрасных вещей мы склонны за них цепляться и придерживать их для себя; таким образом, мы склонны к сильному собственничеству, сильной скупости; высматриваем, как бы нам заполучить все желаемое. Эта практика – совершение подношений – полностью тому противоположна. Вы представляете, что чрезвычайно прекрасные предметы заполняют все пространство вокруг вас, и преподносите их Манджушри. Затем мы ощущаем огромную радость от совершения подношений. Понятно? Вместо того, чтобы цепляться за вещи – «Это моё, я не поделюсь этим с тобой» – или чувствовать, что если мы что-то подарим, нам этого будет не хватить (вы знакомы с этой бедностью, которая нам иногда присуща).

Мы медитируем, представляя подношения и даруя их, а Манджушри принимает их с огромным блаженством и восторгом; эта медитация действительно помогает нам тренировать свой ум в восторге от даяния; она освобождает нас от скупости и жадности, и действительно помогает нам сделать ум шире, потому что, когда мы визуализируем все эти прекрасные объекты, наш ум автоматически становится счастлив. Поэтому неважно, в каком окружении вы находитесь, даже если ваша внешняя среда очень уныла; если вы представляете прекрасные объекты и затем подносите их буддам и бодхисаттвам, по отношению к кому испытываете восхищение и уважение, и представляете, что они ощущают блаженство, вам от этого становится хорошо.

Хвала

Та же идея лежит в основе и вознесения восхвалений, и потому следующие три строфы – это возношение хвалы. Опять же, когда речь идет о похвале, о комплиментах, о вещах приятных, мы их жаждем. Мы хотим, чтобы все замечали наши благие качества и говорили о нас приятные вещи, хвалили нас и наделяли нас хорошей репутацией. Именно с таким настроем мы становимся столь эго-чувствительны; а каждый раз, когда люди не обращаются с нами так, как, по нашему мнению, стоило бы, мы действительно расстраиваемся, и это совершенно никому не помогает. Итак, здесь, вместо того, чтобы страстно желать похвалы, мы её даруем. Мы учимся ощущать радость от вознесения хвалы, отмечая благие качества будд и бодхисаттвы и восхваляя их, проявляя уважение по отношению к этим [качествам]. Это, опять же, раскрывает наше сердце, потому что когда мы способны увидеть благие качества в других, то становимся более восприимчивы к тому, чтобы порождать эти благие качества в самих себе; в то время как если мы сосредоточены лишь на «Я хочу иметь хорошую репутацию, хочу, чтобы люди меня хвалили», то не слишком счастливы изнутри, верно?

Медитация на ясном облике Манджушри
Следующий шаг медитации – медитация на ясном облике Манджушри (так что здесь вы можете ставить аудиозапись на паузу). Цель этой медитации – в том, чтобы развить сосредоточение. Здесь вы можете вновь освежить в своем уме все детали того, как Манджушри выглядит, и затем однонаправленно, как можно больше, удерживать свой ум на этом образе Манджушри. Визуализируя, вы не стараетесь увидеть Манджушри так же явно, как если бы он находился перед вами — словно бы глядя на изображение или нечто подобное. Это визуализация, а мы, на самом деле, визуализируем постоянно, так что это не так-то сложно.

К примеру, я скажу: «Думайте о пицце». В вашем уме сразу возникает визуализация, правда? Вы знаете что на ней лежит. Знаете, тонкое у нее тесто или толстое. Знаете, сколько на ней сыра. Визуализация пиццы в вашем уме столь ясна, хотя глаза и открыты, верно? Точно так же теперь мы вместо визуализации пиццы, которая является объектом привязанности, стараемся визуализировать Манджушри, сущность которого – мудрость и сострадание.

Вы, возможно, скажете: «Но визуализировать пиццу гораздо проще, чем Манджушри». Что ж, это, опять же, вопрос приучения. Когда вы снова и снова и снова упражняетесь в визуализации Манджушри, визуализация эта стнаовится очень, очень простой, и вы сможете ее выполнить даже с открытыми глазами. Здесь же, на данном этапе, вы на самом деле стараетесь успокоить свой и удерживаться на этом образе Манджушри столько, сколько сможете. Не принуждайте себя заниматься этим слишком долго. Если образ все еще немного размыт, это не страшно. Если возникает лишь оранжевая клякса, это нормально. Просто довольствуйтесь тем, что получается; и постепенно, по мере того, как вы снова и снова будете вспоминать, как Манджушри выглядит и будете памятовать об этом, ваша визуализация с ходом дней, месяцев и лет будет возрастать, а ясность её – увеличиваться.

Повторение мантры и визуализации
После этого выполняйте повторение мантры. Есть базовое повторение мантры и повторение мантры с семью мудростями. Когда вы их осуществляете, вам не обязательно выполнять все эти визуализации в каждой из сессии медитации. Можно выполнять одну, можно выполнять две; можно выполнять одну визуализацию во множестве сессий медитации. Можно немного поиграть с этим, потому что вам нужно понять, что вам подходит.

Когда вы начинаете, сосредочьтесь на визуализации; когда же у вы прочувствуете визуализацию, добавляйте мантру. В конечном итоге вам нужно одновременно применять визуализацию и мантру. Некоторые из нас скорее ориентированы на визуальное, и потому когда мы этим занимаемся, мантра, может быть, скорее на заднем плане, а мы в большей степени сосредотачиваемся на визуализации. Иные могут быть скорее ориентированы на слух, и потому, может быть, предпочитают просто покоить свой ум в звучании мантры, а визуализация не является столь уж четкой. У каждого человека это будет по-своему, и, вероятно, по-разному в каждой из сессий медитации, так что это нормально.

В базовой визуализации здесь, в сердце Манджушри – Манджушри перед вами – находится лунный диск и оранжевый слог ДХИ:, а слоги мантры – ОМ А: РА ПА ЦА НА – выстроены по периметру лунного диска. Все слоги стоят вертикально и все состоят из яркого света, и этот свет сияет из ДХИ: и слогов и призывает мудрость объяснения, ведения дебатов и сочинения, а также мудрость слышания, размышления и медитации всех будд и бодхисаттв и всех святых существ. Вся эта мудрость проявляется в форме оранжевого света.

Она исходит из пространства, где пребывают все эти святые существа; весь этот свет сходится и растворяется в вас. Затем вы по-настоящем ощущаете, что ваши тело и ум целиком – изнутри и снаружи – попросту пропитаны этим лучезарным оранжевым светом мудрости. В частности, когда свет заполняет ваше тело, вы ощущаете, что ваше тело и ум попросту им полны: совершенно нет места для гнева, воинственности, депрессии, замешательства. Просто дайте своему уму спуск и перестаньте так жестко к себе относиться, перестаньте столь активно критиковать себя и других, и просто позвольте этому прекрасному оранжевом свету растворится в вас и по-настоящему ощутите, что он словно бы полностью заполняет ваши тело и ум мудростью, ясностью, умиротворенностью, состраданием, терпимостью и прощением; и по-настоящему так размышляйте, когда выполняете визуализацию – пока выполняете начитывание мантры.

В конце повторения мантры вы визуализируете на корне своего языка ДХИ:. Из него исходит свет, призывающий мудрость всех будд и бодхисаттв; эта [мудрость] растворяется в ДХИ: на вашем языке [в форме оранжевых ДХИ:]. Затем – когда вы произносите ДХИ:, ДХИ:, ДХИ:, ДХИ:, ДХИ:, ДХИ:, ДХИ:, ДХИ:… 108 раз на одном дыхании, вы представляете, что из ДХИ: на вашем языке исходит копия ДХИ:, растворяющаяся в вашем сердце, а мудрость ваша становится очень ясной. Если вам не удается сделать 108 повторений на одно дыхании, это неважно; сделайте столько, сколько можете. Не беспокойтесь о том, чтобы считать до 108 (очень сложно так быстро перебирать бусины своей малы). Поэтому просто прочтите столько ДХИ:, сколько можете, на одном дыхании, а затем сглотните в конце и проглотите ДХИ:, опуская его в свое сердце.

Повторение мантры Ваджрасаттвы и медитация на ламриме
После этого вы можете при желании прочесть мантру Ваджрасаттвы, чтобы очистить любые допущенные по ходу практики ошибки; затем вы при желании можете повторить подношения и восхваления, которые применяли ранее по ходу садханы. После этого сколько-то позанимайтесь медитацией на ламриме. Итак, здесь идет медитация на этапах пути к просветлению. У некоторых из вас может быть схема ламрима – я знаю, что мы некоторые из них рассылали и они доступны в интернете; или же у вас может быть книга по лариму, или одна из моих книг, или книг Его Святейшества, или множества различных книг по этапам пути. Вам нужно выполнить одну из медитаций на этих ламримах после выполнения всей практики Манджушри, потому что после выполнения визуализации и начитывания ваш ум гораздо спокойнее. Вы призвали всю эту мудрости и растворили её в себе, и теперь – идеальный момент для того, чтобы немного позаниматься медитацией на ламриме. Вы можете посвятить медитации на ламриме столько времени, сколько хотите (то же касается и повторения мантры и визуализации: вы можете уделить им насктолько много или мало времени, насколько хотите).

При выполнении медитации на ламриме хорошо знать, какую из медитаций вы станете выполнять, и иметь схему основных пунктов, над которыми вы станете размышлять. Когда вы размышляете над этими пунктами, прилагайте их к собственной жизни, что по-настоящему ощутить, как Дхарма применима к вашей жизни и как она описывает вашу собственную жизнь. Вы можете почитать книгу по Дхарме и затем просто составить список пунктов из той главы, которую читали, и размышлять над ними – например, если это глава о драгоценной человеческой жизни, или смерти и непостоянствеу, или прибежищу, карме, медитация бодхичитты, о любой из этих тем. Выполнять можно множество различных медитаций. Если вы можете выполнять их одну за другой в том порядке, в котором они приведены в книге, это очень хорошо. В некоторые дни вам, возможно, будет нужно перейти к какой-то конкретной медитации, потому что она является противоядияием от чего-то, что вас действительно снедает – и поэтому вы вбираете эту медитацию. Просто посидите в тишине и поразмыслите над наличными пунктами и думайте о них применительно к собственной жизни. Это предоставит вам некий позитивный опыт и хорошее понимание собственной жизни. а также буддийских учений.

Растворение
Затем, в конце, выполнив свою медитацию на этапах пути, представьте, что Манджушри переходит на вашу макушку, глядя в том же направлении, что и вы. Он плавится в оранжевом свете и растворяется в вас. Затем вы думаете, что ваш ум и ум Манджушри становятся совершенно недвойственны и нераздельны, и думаете, что ваше тело становится совершенно чистым, подобно хрусталю, полным огромного блаженства, а ваш ум – это ум Манджушри: сострадание и мудрость. Какое-то время по-настоящему на этом сосредотачивайтесь потому что это предоставляет нам возможность отпустить свое очень жесткое представление о себе. Иногда наши представление о себе очень ограничены: «Я – такого-то рода человек. У меня плохо с терпением, ничего тут не поделаешь». Какое бы представление о себе у нас ни было, эти представления о себе неверны, а кроме-то – очень ограничивают, и поэтому здесь вы действительно растворяете мудрость Манджушри в себе, а здесь, в конце, в вас растворяется Манджушри. По-настоящему отпустите все эти ужасные представления о себе, которые мы накапливаем годами, представления о себе,  которые мы любим так истово отстаивать: «Вот кем я являюсь. Они обязаны со мной обращаться вот так», потому что такого рода отношение и привязанность к этим образам действительно причиняет нам массу проблем. Эти образы – лишь мысли; они не являются тем, кто вы есть на самом деле. Отпустите их, и оставайтесь со своим телом: чрезвычайно ясным, подобном хрусталю, и полным блаженства – и своим умом: мудростью и состраданием. Просто оставайтесь в этом состоянии как можно дольше.

После этого представьте, что небольшой Манджушри, состоящий из света, проявляется в центре вашей груди в вашем сердечном центре, и что Манджушри пребывает с вами по ходу всего дня – так что если вам нужно обратиться вовнутрь («Мне нужно соприкоснуться с мудростью и состраданием»), вы возвращаетесь к своему сердцу и пребывающему там Манджушри. Манджушри наблюдает за вашим поведением; поэтому когда вы собираетесь кого-от отчитать, сдержитесь, ведь вы не хотите этого делать в присутствии Манджушри. Вы всегда ощущаете присутствие Манджушри, который является проявлением мудрости сострадания всех будд.

Посвящение позитивного потенциала или заслуги
В самом конце своей практики вы посвящает заслугу – благой потенциал, который накопили посредством выполнения этой практики. Мы посвящаем его тому, чтобы суметь стать Манджушри; а став Манджушри, пусть мы затем трудимся всевозможными искусными, сострадательными и мудрыми способами, чтобы привести всех остальных существ к состоянию буддовости – чтобы и они смогли стать Манджушри. Затем во второй строфе мы молимся о том, чтобы драгоценный настрой бодхи – бодхичитта, этот драгоценный настрой, устремляющийся к полному просветлению ради блага других – всегда увеличивался, непрестанно возрастал и никогда не убывал. Далее прочтите любые другие молитвы, которые хотели бы прочесть, или осуществите особое посвящение заслуг людям, которым, как вы знаете, необходимо посвящение некой заслуги или молитвы; или вознести любые другие добродетельные благоустремления, которые у вас есть – относительно собственной духовной практики, благого перерождения, достижения просветления или мира во всем мире, и чего угодно; также зарождайте их. Вы можете безмолвно проговорить их про себя, но действительно представляйте, что направляете эти благие пожелания во вселенную.

Затем, выходя из сессии медитации, старайтесь всё остальное в своей жизни (по ходу выполнения ретрита) сохранять в максимально спокойном состоянии – ведь то, что вы делаете в перерывах, будет сказываться на том, каковы ваши сессии. Наблюдайте за своей речью. Наблюдайте за своими физическими действиями. Старайтесь поддерживать благотворное состояние ума. Если вы поддаетесь гневу, применяйте противоядия от гнева (обратитесь к книгам «Работа с гневом» или «Исцеление от гнева», одной из них). Отыщите противоядия. Применяйте их. Медитируйте на них. Успокаивайте себя, потому что благодаря этому вам будет проще на следующий день сесть, чтобы выполнить свою сессию ретрита. Тем не менее, когда вы садитесь, чтобы выполнять свою сессию, а ум ваш все еще в немного бушующем состоянии, на какое-то время прибегните к медитации на дыхания, чтобы ум успокоить.

Я действительно хотела бы поздравить всех из вас, кто выполняет «ретрит издалека». Выполнять его – замечательная практика; замечательно систематически каждый день выполнять одну и ту же практику. Не выносите суждений о своих медитациях. Хорошие или они плохие, просто выполняйте, просто создавайте причину для счастья и будьте этим довольны. По-настоящему получайте от этого удовольствие. Пожалуйста, осознавайте, что все из нас (здесь, в Аббатстве), кто выполняют этот ретрит по ходу трех месяцев, будут поддерживать вас в вашей практике. В идеале вы прислали нам свою фотографию, которую мы поместим в зал для медитации. Кроме того, пожалуйста, также осуществляйте какие-нибудь посвящения заслуг для тех, кто выполняет ретрит в Аббатстве, потому что все мы, так сказать, в этом деле вместе, и хотим поддерживать и усиливать друг друга, пока очищаемся, зарождаем мудрость и сострадание и продвигаемся к просветлению.

Спасибо большое за участие в ретрите; желаю вам отлично провести время с Манджушри! Это замечательная практика.

---

Оригинал: Explanation of the Manjushri sadhana | Venerable Thubten Chodron