English

Лама Тубтен Йеше

Буддийское прибежище – это процесс
обращения вовнутрь, начинающийся с того, что мы
открываем свой собственный
безграничный человеческий потенциал.

Принятие прибежища – первый шаг на буддийском пути ко внутренней свободе, но это не нечто новое. Мы принимали прибежище во всех своих жизнях (хотя в первую очередь – в вещах внешних), надеясь отыскать уверенность и счастье. Некоторые из нас принимают прибежище в деньгах, некоторые в наркотиках. Некоторые принимают прибежище в пище, в скалолазании или в солнечных пляжах. Большинство из нас ищут уверенность и удовлетворение во взаимоотношениях с мужчиной или женщиной. Во всех своих жизнях мы дрейфовали от одной ситуации к другой, всегда ожидая окончательного удовлетворения. Наш следовавшие одно за другим занятия, может, и приносили иногда временное облегчение, но с точки зрения трезвой истины поиски прибежища в физическом имуществе и преходящих удовольствиях лишь углубляет, а не пресекает наше замешательство.

Нам следует попытаться определить для себя, были ли наши переживания благотворны. Когда мы принимаем прибежище лишь в приятных ощущениях или эмоциях, проблема привязанности лишь усугубляется, и мы, к сожалению, испытываем разочарование – ведь ожидали устойчивой удовлетворенности от того, что оказалось лишь проблесками эфемерного удовольствия. Мы принимаем прибежище во мраке и тонем в еще более глубоком мраке.

Буддийское прибежище – это процесс обращения вовнутрь, начинающийся с того, что мы открываем свой бесконечный человеческий потенциал. Это открытие порождает невероятное рвение в деле развития нашей врожденной мудрости-энергии. Полная, совершенная мудрость – это состояние будды. Возможно, слово «Будда» вызывает в уме образ далекий и довольно восточный. Однако «Будда» – это лишь слово, и оно означает «полностью открытый ум» – как «раскрытый лотос». Когда мы полностью реализуем свой человеческий потенциал и приходим к этой тотальной открытости ума, то становимся буддами.

Тем не менее, поначалу мы считаем себя безнадежными, беспомощными и неспособными к самоулучшению. Будда, кажется, пребывает где-то в небе, совершенно вне досягаемости, а мы – ничто. Тем не менее, это не так; нам не следует себя недооценивать. Шакьямуни, исторический Будда, некогда пребывал в таком же заблуждении, как и мы, но посредством обнаружения собственной спящей мудрости-энергии достиг просветления. Существуют бесчисленные будды, и все живые существа обладают врожденной способностью объединять свои умы с непревзойденной ясностью просветления.

По ходу жизни Будды Шакьямуни множество людей достигли глубинного прозрения и пережили чудесное блаженство просто за счет того, что его видели. Несмотря на то, что телесно он исчез давным-давно, мы все равно получаем пользу от силы его мудрости и сострадания. Взращивая наши собственные потенциальные способности и непрерывно развивая свою мудрость, мы также можем приносить невообразимую пользу другим. Насколько бы ни менялся мир вокруг нас и не колебалась наша участь, наш внутренний мир – когда его подкрепляет это глубинное понимание – может оставаться устойчивым и сбалансированным. Мудрость приносит неизменное счастье – в отличие от временных объектов прибежища, которые приносят лишь мучительно краткие и незавершенные моменты удовольствия.

Три объекта прибежища – это Будда, Дхарма и Сангха. Принятие прибежища в Будде включает принятие руководства просветленных существ как единственного лекарства от замешательства и неудовлетворенности нашей нынешней жизни. Это единственный способ выявить нашу спящую способность достигать внутренней свободы. Существуют два аспекта прибежища: внешнее и внутреннее. Внешнее прибежище подразумевает, что мы ищем руководства у живых будд, будучи неспособны достичь освобождения без учителя. Будды также предоставляют вдохновение и являются возвышенными примерами, которым нам следует подражать. Когда мы размышляем над просветленным состоянием, его отражение в нашем уме преисполняет нас радостной, лучезарной энергии. Это показывает, что хотя в настоящий момент мы не являемся полностью просветленными, семя состояния будды содержится в каждом из нас. Внутреннее прибежище обращено к этому семени просветления, этой внутренней природе будды. Мы распознаем, что, в конечном итоге, является собственным прибежищем.

Если мы убеждены, что безнадежны и неспособны меняться – или думаем, что мы уже совершенны – то, разумеется, причины принимать прибежище нет; однако если мы честно проверяем свои умы, свой образ жизни, и повторяющиеся модели своих взаимоотношений, то можем ясно распознать свою духовную болезнь. Просветленное существо, к которому мы обращаемся в этот момент – это, по сути, врач, который диагностирует наши недуги и возвращает нас к совершенному здоровью.

Лекарство, предписанное Буддой – это Дхарма. Дхарма – это мудрость: мудрость, которая понимаем нашу собственную подлинную природу и раскрывает нашу потенциальную способность к самоосвобождению. Принятие прибежище в Дхарме означает, что мы используем эту мудрость сейчас, что возвратит наше доныне сокрытое чувство человеческого достоинства и поможет нам ощутить, что мы способны, в конце концов, что-то позитивное с собой сделать. Те, кто принимают глубокое прибежище, никогда не ощущают потерянности или отчаяния. Прибежище освобождает нас от подобных умственных состояний. По мере усиления нашего самоуважения и уверенности, улучшаются и наши взаимоотношения с другими. Отыскав собственную внутреннюю силу, мы также распознаем и начинаем уважать природу будды в других.

Дхарма подразумевает понимание реальности. Медитация и молитва – это не Дхарма; это лишь инструменты для достижения этой внутренней мудрости. Даже если бы мы медитировали весь день, но были бы полностью лишены понимания Дхармы, то крайне малого бы достигли. Также не являются Дхармй и религиозные тексты; это лишь книги по Дхарме, средства донесения информации по Дхарме. Подлинная Дхарма, или религия – это личный опыт, который каждому из нас необходимо извлекать лишь из себя. В нас есть колокольчик Дхармы, и нам следует использовать его, чтобы пробудить и активировать нашу собственную дремлющую мудрость. Обынчо наши умы полностью озабочены затхлыми, непродуктивными, повторяющимися мыслями: цеплянием за фантазии – и порождением гнева, зависти или отчаяния, когда эти фантазии нас избегают. Практика Дхармы подразумевает, что мы звеним в наш внутренний колокольчик мудрости, всегда сохраняя бдительность и устраняя мусор, который захламляет наш ум, привязанности и зависимости, что преследуют нас в мечтаниях. Сделав это своей повседневной практикой, мы сами становимся Дхармой; вся наша энергия становится мудростью Дхармы. Тогда мы подлинно принимаем прибежище, позволяя одно лишь внутренней Дхарме регулировать нашу жизнь.

Третий объект прибежища – это Сангха. Сангха состоит из тех, кто надален мудростью. Они подобны сиделкам и друзьям, что позволяют нам исцелиться от болезни. Сангха – это не только те, кто облачен в красные или желтые одеяния, но и друзья, что благотворно на нас влияют. Эти духовные друзья придают нам сил и вдохновения, и потому их следует четко отличать от обычных друзей, которые нас тормозят. К примеру, у всех участников этого курса по медитации разное происхождение и разные представления; но мы открыли друг другу сердца и поделились некоторыми глубокими переживания. На самом деле, мы, возможно, более тепло относимся к друзьям, которых завели здесь, чем к старым друзьям у себя дома. Почему? Потому что ощущаем дух единства: вместе мы откликнулись на красоту дхармической мудрости.

Истинные духовные друзья поддерживают друг друга в своей практике и способствуют рост познаний и осознавания друг у друга. Поддержка нам необходима, ведь на нас так легко влияют наше окружение и люди вокруг. Предположим, я много пью, но решил взять себя в руки и отказаться от этой привычки; затем друг мне говорит: «Какой жаркий день! Давай опрокинем где-нибудь рюмочку» – так что я иду с ним в этот день, а потом снова на следующий день, и вскоре оказываюсь в той же старой колее.

Более того, в обычной дружбе мы часто путаем привязанностью и приязнь. К примеру, мой друг может продемонстрировать свою явную любовь ко мне, предложив вместе пойти и напиться. Если я откажусь, он может счесть, что я недружелюбен и почувствовать, что его отвергают, так что я соглашаюсь. Вот так-то друзья и утягивают нас на дно. Он не использовал угроз или силы, но, демонстрируя того рода приязнь, что состоит только из цепляния и привязанности, увлек меня в ситуацию, которой я предпочел бы избегать. В силу этого жизненно важно развивать око мудрости, отличающее подлинную любовь от простой привязанности и способное узреть различия между тем, что приносит нам пользу, и тем, что нам вредит.  Нам следует полностью полагаться на эту мудрость, а на наши неизменно меняющиеся эмоциональные отклики.

Ясно увидеть пользу духовной дружбы мне удается, когда я навещаю своих учеников в разных частях света. Когда они пребывают среди друзей в поддерживающей среде курса по медитации, они счастливы и полны энтузиазма; но когда они уезжают и пытаются практиковать самостоятельно, их энергия постепенно убывает, и, к тому времени как я их снова вижу, они снова пребывают в дурном настроении. Это демонстрирует нашу потребность в усилении влияний, благодаря которым наша энергия движется в надлежащем русле. Кто бы ни предоставлял это влияния – будь то люди с востока или с запада, белые или черные, мужчины или женщины – они и являются подлинной Сангхой.

К этому моменту должно быть ясно, что побуждение принять прибежище возникает из видения необходимости развития нашего ума и взращивания нашей мудрости. Быть буддистом – это внутренний опыт; его вовсе не обязательно можно измерить по нашему внешнему поведению. Я часто встречаю людей, которые не придерживаются никаких конкретных религиозных или философских воззрений, но тихим и простым образом принимают прибежище в мудрости. Они чувствительны к собственным нуждам и нуждам других и стараются придать своей жизни смысл, развивая себя и помогая другим. По моему мнению, такие люди – буддисты, хотя, возможно, никогда и не слышали о Будде Шакьямуни или его Дхарме.

Принять прибежище несложно, но неправильно было бы думать, что мы можем пассивно откинуться и позволить Будде, Дхарме и Сангхе работать за нас. Будда говорил: «Вы ответственны за свое собственное замешательство, и вы ответственны за свое собственное освобождение». От замешательства нас уберегает мудрость. Если мы принимаем прибежище, полностью понимая смысл трех объектов прибежища, наша мудрость возрастет и сама по себе наполнит нас энергичной решимостью следовать по пути к освобождению.

Формально приняв прибежище, мы принимаем определенную ответственность за свое поведение. Нам следует следить за своим умом и проверять внутренний процесс действия и реакции. «Что сейчас делает мой ум? Какой возникает импульс? Когда я так поступаю, каков результат?». Нам, к примеру, следует наблюдать за тем, как другие реагируют, когда мы произносим пустые, ненужные слова, или когда мы говорим, не понимая, что несем. Слова очень мощны. Телесная коммуникация также оказывает мощный эффект на других; наша поза, наши движения и наше выражение лица оставляют в уме других людей глубокое впечатление. Поскольку в большинстве наших проблем задействованы другие люди, важно осознавать наше поведение и избегать причинения кому-либо вреда.

Этот процесс действий и реакции называется кармой. Карма может казаться техническим философским термином, но это ничто иное, как наш собственный опыт; он показывает нам, каких результатов ожидать от своих действий, и посему играет жизненно важную роль в духовной практике. Мы хотим медитировать и развивать мудрость, но если не предпринимаем попыток контролировать свое поведение и свой смятенный, рассеянный ум, то особо далеко не продвинемся. По этой причине мы говорим: «Следи за своей кармой». Мы должны действовать с различающей мудростью, чтобы создать наилучшие внутренние условия для достижения своих целей.

Повторим: Будда – это полностью открытый ум, состояние за пределами замешательства; Дхарма – путь мудрости, ведущий к этому состоянию; а Сангха состоит из тех, кто наделен мудростью и может помогать нам на пути. Именно наша пожизненная неудовлетворенность побуждает нас принимать прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Мы осознаем, что цепляние за мечтания и физическое имущество никогда не приносило нам долгосрочной радости; посему, чтобы избавиться от этой неудовлетворенности и обрести понимание реальности, мы принимаем прибежище в мудрости: пути ко внутренней свободе.

Тем не менее, следует быть осторожными с тем, чтобы не преувеличивать собственные проблем и не заботиться лишь о принятии прибежища только для себя. Помните, что все существа в равной степени пребывают в замешательстве и несчастливы; посему каждый раз, когда принимаете прибежище, визуализируйте своих мать и отца рядом с собой, своих друзей и родственников за собой, тех, кто вас тревожит – сидящими перед собой, а всех остальных существ вокруг себя. С сочувствием и любящей добротой думайте: «Все живые существа во вселенной, включая меня, с безначальных времен пребывали в замешательстве, принимая прибежище в выдумках и постоянно сталкиваясь с препятствиям. Ныне у меня есть возможность развить свой человеческий потенциал и обрести единство с всеведением полностью открытого сознания. Вместо того, чтобы слушать свой заблуждающийся, цепляющийсся ум, я стану внимать мудрости; таков единственный способ освободить себя и всех существ. По этой причине ныне я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

Затем визуализируйте перед собой Будду Шакьямуни: белый свет исходит из его макушки, красный – из горла, а синий – из сердца. В качестве главного объекта прибежища вы можете визуализировать своего духовного учителя или, если это для вас естественнее, Иисуса Христа или другого духовного проводника, которого вы почитаете как превзошедшего все заблуждения. Ваш объект прибежища следует визуализировать в нежном и любящем аспекте и излучающим трехцветный свет. Эти лучи света вливаются в вас и всех существ вокруг и очищают всю неблагую энергию, особенно отчаяние и самопринижение.

В этот момент может возникнуть вопрос: «Если принятие прибежища состоит в опоре на нашу собственную внутренню мудрость, зачем нам нужна формальная церемония прибежища? Почему необходим этот ритуал?». Ответ в том, что он напоминает нам о том, насколько жизненно важен момент принятия прибежища: он отмечает наш приход к значимому прозрению относительно нашей собственной природы. В прошлом мы множество раз искали защищенность в мелочах, но ныне отыскали собственную внутреннюю способность добиться самой возвышенной из всех участей: полного освобождения от страданий. Мы полны решимости с этого мгновения принимать прибежище – не в эфемерных фикциях, а в нашей собственной чистой, ясной мудрости-энергии – и выступить по пути к освобождению. Церемониальное действие принятия прибежища это усиливает.

---

О ламе Йеше: Лама Йеше родился в Тибете в 1935 году. В возрасте шести лет он поступил в монастырский университет Сера в Тибете, где проучился до 1959 года, когда, как говорил сам лама Йеше, «В тот год китайцы любезно сообщили нам, что пришло время покинуть Тибет и встретиться со внешним миром». Лама Тубтен Йеше и лама Тубтен Сопа Ринпоче, бывшие вместе как ученик и учитель со времен своего изгнания в Индию, встретили своих первых западных учеников в 1965 году. К 1971 году они обосновались в Копане – небольшой деревушке рядом с Катманду в Непале. В 1974 году ламы начали путешествовать и учить на Западе, что в конечном итоге привело к появлению Фонда Поддержания Махаянской Традиции. Лама Йеше скончался в 1984 году. (Биография подгтовлена FPMT.org)

Источник: Refuge | Bhikshuni Thubten Chodron