Её Преосвященство Дагмо Кушо Сакья
Аббатство Шравасти
21 июля 2012

Доброе утро всем. Я очень счастлива находиться здесь, в Аббатстве Шравасти – это прекрасном Дхарма-центре. За прошедшие несколько лет вы под руководством досточтимой Тубтен Чодрон-ла осуществили невероятную работу, и многие из вас, я уверена, очень усердно трудятся; таков способ послужить Дхарме. Чудесно.

Вокруг вас есть всё; я очень комфортно провела вчерашную ночь, и подумала: «Вот бы я могла остаться здесь подольше и выполнить ретрит» – так здесь тихо; ведь жизнь в большом городе пожилым людям не вполне подходит — особенно учитывая, что мы пришли из Тибета. В Тибете больших городов не было, а в больших городах все всегда заняты, заняты, заняты. Даже если вы сами себя занимаете, занятость возникает автоматически. Так что Аббатство – место замечательное.

Думаю, Дхарма Будды расцветает; это заметно в любом месте, и я это сегодня увидела. Меня попросили дать учения по «Расставанию с четырьмя желаниями» или «Расставанию с четырьмя привязанностями», как это называется. По тибетски мне легко и читать, и учить, но английский мой не слишком хорош, так что я постараюсь, как сумею; зачитаю тибетский текст и частично его переведу. Я, возможно, не смогу точно передать каждое слово, но постараюсь, как смогу. Обычно я предпочитаю учить и давать посвящения через перводчика, потому что хоть я и могу говорить по-английский в беседах, дхармические термины очень сложны.

В частности, в тибетских терминах английский иногда не подходит под некоторые слова, а у одного слова могут быть разные смыслы – так дело обстоит и с английским (в нем много смыслом), и с тибетским. Иногда ламы, давая учения, не знают английского, не владеют английским и используют санскрит. Уверена, многие знают смысл санскритских терминов, но некоторые люди с ними совершенно не знакомы, так что лишь еще один язык. Это, однако, не страшно.

Я, знаете ли, пожилая женщина, пришедшая из Тибета; всю свою жизнь я была буддийской практикующей, и меня познакомили с буддизмом, когда мне было четыре года. Я родилась в семье ламы. Моя семья – очень преданные буддисты; все мои предки были руководителями монастырей и ламами, и йогинами и йогини, и в силу этого благословения мне помогали. Разумеется, позже я вышла замуж за ламу, а теперь у меня сыновья-ламы и внуки-ламы, так что я была окружена множеством лам.

Как я упоминала, я пожилая женщина, пришедшая из Тибета, так что я получала невероятные учения – ото всех тех высокореализованных мастеров в Тибете, поскольку Тибет я покинула в 25 лет, так что на раннем этапе жизни я всегда посещала монастыри (ведь я вышла замуж за ламу и мы получали учения и тому подобное). Я никогда не думала, что буду учить, никогда не обещала, что буду учить, и не говорили мне учить и мои ламы, так что думала, что просто получаю благословения, получаю благословения – только так и я думала.

Так что учить я начала гораздо позже, в Соединенных Штатах. Как я уже говорила, после исхода из Тибета я получала учения от множества лам. В тибетском буддизме у нас есть четыре традиции, а сегодня даже говорят, что пять – добавляя бон; это ньингмапа, кагьюпа, сакьяпа и гелугпа, а сейчас добавляют бон. Я не получала бонских учений, но получала все остальные четыре от всех этих высокореализованных лам, пожилых лам, и, разумеется, от Его Святейшества Далай-ламы – от него я трижды получала Калачакру, а также Белую Тару; множество, множество учений от членов семьи Пхунцог Подранга и Дролма Пходранга: от отца Его Святейшества Сакья Тризина, который впервые ввел меня в мандалу Хеваджры, и, разумеется, от отца Дагчена Ринпоче, поскольку я была достаточно взрослой. Итак, я получала все эти учения, равно как и учения от лам всех остальных традиций буддизма.

Сама я, разумеется, стала сакьяпинкой, выйдя замуж за сакьяпинского ламу, но на самом деле я почитаю всех лам – не только буддийских. Думаю, любая в мире религия приносит огромную пользу и содержит множеств любящего сострадания, и я испытываю к ним огромное уважение. Разумеется, мы как буддисты говорим: «Буддизм – самое лучшее», но, думаю, все религии приносят пользу. Я несколько раз бывала в Мексике, и меня очень тронула Дева Мария и ее проявления, и знала, что в ней это вещи есть, так что это стало понятно. Его Святейшество Далай-лама однажды сказал, что Мать Тереза – проявление Тары, и я в это верю. Любые женщины, приносящие благо любой религии, думаю, все одинаковы; тибетцы говорят «Тара – богиня, Тара относится к буддизму», но я думаю, что Тара проявляется в любой религии, ради любой пользы для живых существ – подобно любящей матери, так же.

Итак, что до учений: мне всегда кажется, что я не вижу за собой силы, или достижений, или чего-либо еще, но я всегда чувствую, что те высокореализованные ламы, от которых я получала ученя и благословения, и в особенности матери сакьяпинской линии Кхон – они обычно даруют мне особое благословение, так что я всегда думаю, что своим ученикам я могу предложит их благословения – не свои; их благословения исходят к вам, и именно потому я и испытываю уверенность.

Многие из вас, уверена – особенно досточтимые – знают следующее, но некоторые, возможно, с этим незнакомы. В тибетском буддизме есть ламы, кхенпо, геше и всевозможные ранги и различные имена, а также ламы, которые носят полные монашеские обеты, и ламы, которые женаты (как в традиции ньингма). Сакья – это исходная линия, которая произошла из небесного царства: трое богов явились на землю, и младший из них остался здесь, женившись на обычной женщине; именно так появилась линия, которой почти две тысячи лет.

Линия эта продолжается, так что сакьяпинским ламам – из двух дворцов, Пхунцог Подранг и Дролма Подранг – приходится жениться и заводить сыновоей. Если сыновей двое-трое, они могут делать выбор – некоторые принимают монашеские обеты, но должен быть один – особенно старший – кто понесет ответственности. Именно поэтому, помню, когда я вышла замуж за своего мужа, Дагчена Ринпоче, мой свекр провел светскую церемонию и изменил мое имя на «Джамьянг Пема Пач Бхути», что означает «Бог Мудрости», «Лотос» и «Роди много сыновей».

Гораздо позже у меня родилось трое сыновей, и я подумала: «Хватит!». Родился четвертый сын – я подумала «Хватит!». Пятый сын родился в Америке; я действительно хотела туда поехать. Мы были вывезены сюда, в Фонд Рокфеллера, университетом, для исследовани, в котором участвовали мои муж и дядя. Друзья, профессора и все их жены устроили мне то, чего в Тибете не было – вечеринку по случаю рождения ребенка – и я им сказала, что хотела бы девочку. В те времена не говорили, будет у тебя мальчик или девочка, так что мне надорили розового, а ребенок мой оказался сыном!

Я не знала – в Тибете у нас цвета не распределялись в зависимости от пола ребенка, все носили одинаковую одежду; так что я надела на него все это, включая одеялко – а люди подходили и говорили «Она милашка!». [смех] Мой сын все еще мне жалуется, но я-то не знала! Как бы то ни было, дочери у меня так и не было, а теперь у меня пять невесток.

Итак, нужны сыновья – они должны продолжать линию передачи. Дочери же обычно становились монахинями – вплоть до этого поколения все они монахини, и эти монахини обладают очень, очень высоким уровнем реализации. С двумя из них я встречалась. Одна – двоюродная бабушка Дагчена Ринпоче, другая – двоюродная бабушка Сакья Тризина Ринпоче, и обе они – подлинные проявления Ваджрайогини. Я получала от них учения; так что даже дочери продолжают некую традицию – они ни могут выходить замуж и все должны становиться монахинями, что, для разнообразия, хорошо.

Как бы то ни было, я хотела немного рассказать о традиции Сакья – о том, почему сакьяпинские ламы женятся и продолжают линию.

Итак, я зачитаю текст «Шенпа щидрел» по-тибетски, а затем переведу его, но перед этим мы прочтем несколько молитв.

Обращение к коренному учителю
ПАЛ ДЕН ЦА ВЭЙ ЛА МА РИН ПО ЧЕ
Достославный и драгоценный коренной гуру,
ДАГ ГИ ЧИ ВОР ПЭ МЭЙ ДЕН ЩУГ НЭ
Великая драгоценность, восседающая на лотосе у меня на макушке,
КА ДРИН ЧЕН ПОЙ ГО НЭ ДЖЕ СУНГ ТЭ
В силу своей великой доброты заботься обо мне
КУ СУНГ ТХУГ КЬИ НГО ДРУБ ЦЭЛ ДУ СОЛ
И даруй сиддхи тела, речи и ума!

Прибежище и зарождение бодхичитты
САНГЬЕ ЧО ДАНГ ЦОК КЬИ ЧОК НАМ ЛА
До просветления я принимаю прибежище
ДЖАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАГ НИ КЬЯБ СУ ЧИ
В Буддах, Дхарме и Сангхе.
ДАГ ГИ ДЖИН СОК ГЬИ ПЕЙ СО НАМ КЬИ
Силой благого потенциала, что я создаю практикой щедрости и других далеко ведущих настроев,
ДРО ЛА ПХЕН ЦИР САНГ ГЬЕ ДРУБ ПАР ШОГ
Пусть я достигну буддовости, чтобы приносить благо всем живым существам. (3х)

Четыре безмерных помысла
СЕМ ЧЕН ТАМ ЧЕ ДЕ ВА ДАНГ ДЕ ВЭЙ ГЬЮ ДАНГ ДЭН ПАР ГЬЮР ЧИГ
Пусть все живые существа обладают счастьем и его причинами.
СЕМ ЧЕН ТАМ ЧЕ ДУГ НГЭЛ ДАНГ ДУГ НГЭЛ ГЬИ ГЬЮ ДАНГ ДРЭЛ ВАР ГЬЮР ЧИГ
Пусть все живые существа будут свободны от страданий и их причин.
СЕМ ЧЕН ТАМ ЧЕ ДУГ НГЭЛ МЕ ПЭЙ ДЕ ВА ДАНГ МИ ДРЕЛ ВАР ГЬЮР ЧИГ
Пусть все живые существа не расстаются с беспечальным блаженством.
СЕМ ЧЕН ТАМ ЧЕ НЬЕ РИНГ ЧАГ ДАНГ НЬИ ДАНГ ДРЕЛ ВЭЙ ТАНГ НЬОМ ЛА НЭ ПАР ГЬЮР ЧИГ
Пусть все живые существа пребывают в равностности, свободной от предвзятости, привязанности и гнева.

Строфа о даровании Дхармы из «Царя молитв»
ЛХА ЙИ КЕ ДАНГ ЛЮ ДАНГ НЁ ДЖИН КЕ
Пусть я учу Дхарме на языке богов,
ДРУЛ БУМ ДАГ ДАНГ МИ ЙИ КЕ НАМ ДАНГ
На всех языках духов и нагов,
ДРОВА КЮН ГЬИ ДРА НАМ ДЖИ ЦАМ ПАР
Людей и демонов,
ТАМЧЕ КЕ ДУ ДАК ГИ ЧЁ ТЕН ТО
И наречиях всех форм существ.

Подношение мандалы
СА ЩИ ПЁ КЬИ ДЖУНГ ЩИНГ МЕ ТОГ ТРАМ
Землю, умащенную духами, усыпанную цветами,
РИ РАБ ЛИНГ ЩИ НЬИ ДЕ ГЬЕН ПА ДИ
Гору Меру, четыре континента, солнце и луну,
САНГ ГЬЕ ЩИНГ ДУ МИГ ТЕ БУЛ ВА ЙИ
Представляю как землю будд и подношу вам.
ДРО КЮН НАМ ДАГ ЩИНГ ЛА ЧЁ ПАР ШОГ
Пусть все существа наслаждаются этой чистой землей.

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЯМИ

Итак, «Шенпа шидрел» – это то, как по-тибетски называется «Расставание с четырьмя привязанностями». Сачен Кунга Ньингпо – основатель традиции сакья; вы, возможно, видели всех пяти основателей линии сакья, а он был первым из них, самым старшим – отцом и основателем традиции сакья. Когда он был зачат в утробе матери, у его отца, Кончога Гьялпо, было видение; в этом видении перед ним предстал Ченрези-Авалокитешвара, и именно тогда Сачен Кунга Ньингпо и был зачат. Разумеется, множество знаков, благоприятных знамений, сопровождали и его рождение; кроме того, у его учителя было видение подлинного Ченрези-Авалокитешвары. Сачен Кунга Ньингпо – подлинное провление Ченрези-Авалокитешвары; это как когда мы называем Авалокитешварой-Ченрези Его Святейшество Далай-ламу.

Когда Сачену Кунге Ньингпо было одиннадцать лет (он, думаю, родился в 1092 году), отец его скончался. Как я говорила, на раннем этапе в линии сакья было множество проблем из-за отсутствия сыновей и продолжателей линии. Именно Кхон Кончог Гьялпо, отец Кунги Ньингпо, возносил молитвы о рождении сына; когда же сыну было одниннадцать лет, отец скончался, но сын был слишком молод, чтобы быть держателем трона, и потому мать Сачена Кунги Ньингпо, Мачиг Шанмо (женщина очень способная) направила его проходить особое обучение у высоких лам; какое-то время трон сакья занимал регент.

Когда Сачен Кунга Ньингпо ушел в ретрит – ретрит по практике Манджушри – его учитель провозгласил его подлинным воплощением. В целом в сакьяпинской линии Кхон есть три божества. Первое – Ченрези-Авалокитешвара, божество сострадания, любящего сострадания; Манджушри – «Джампел Янг», как мы его называем по-тибетски; и Ваджрапани, Покоритель – эти три божества. Некоторые из вас, возможно, видели в сакьяпинских монастырях или на сакьяпинских флагах три цвета – красный, белый и синий, – представляющие этих трех божеств.

Как бы то ни было, когда он выполнял ретрит по практике Манджушри, то после шести месяцев ретрита пережил видение Манджушри. Манджушри явился ему – сам Манджушри в центре, сопровождаемый двумя спутниками – и даровал это учение из четырех строк.

Итак, Манджушри явился и изрек это четырехстрочное учение:

ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན།   །
ЦЕН ДИ ЛА ЩЕН НА ЧЁ ПА МИН
ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན།  །
КХАМ СУМ ЛА ЩЕН НА НГЕ ДЖУНГ МИН
བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན།   །
ДАГ ДЁН ЛА ЩЕН НА ДЖАНГ СЕМ МИН
འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན།   །
ДЗИН ПА ДЖУНГ НА ТА ВА МИН

Таковы эти четыре строки.

Разумеется, эти четыре строки содержат практически весь буддизм махаяны – в них содержится всё. По-английски они таковы:

Если ты привязан к этой жизни, ты не практикующий Дхармы.
Если ты привязан к сансаре, у тебя нет отречения.
Если ты привязан к своим эгоистичным интересам, у тебя нет бодхичитты.
Если есть цепляния, у тебя нет воззрения.

Таков грубый перевод.

Разумеется, гораздо позже многие в сакьяпинской линии Кхон и линии Нгорпа – многие высокореализованные кхенпо линии Нгор, и даже некоторые представители других традиций составили комментарии к этим четырем строкам. Есть множество томов; у различных лам были разные видения, возникали разные переводы, разные сочинения.

Одним из сыновей Сачена Кунги Ньингпо был Джецун Драгпа Гьялцен – его третий сын. Его комментарий пользуется большей популярностью, поскольку Джецун Драгпа Гьялцен получал учения от своего отца, а также был одним из пяти ламы-основателей традиции сакья. Он был носителем полных обетов [1]. Итак, этот комментарий написан им.

По традиции я буду понемногу зачитывать тибетский текст, а затем понемногу переводить на английский.

Автор начинает с восхваления:

།བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང།
КА ДРИН ЧЕН ГЬИ ЛА МА ДАНГ
О наставник со всей своей добротой,
།ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ།
ТУК ДЖЕ ЧЕН ГЬИ ЙИ ДАМ ЛХА
Божество-йидам со всем своим состраданием –
།སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི།
НЬИНГ НЕ КЬЯБ СУ ЧИ ЛА КЬИ
В вас принимаю прибежище от всего сердца:
།བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།
ДАГ ЛА ДЖИН ГЬИ ЛАБ ТУ СЁЛ
Молю, даруйте свои благосовения!

།ཆོས་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དགོས་རྒྱུ་མེད།
ЧО МИН ГЬИ ЧЁ ПА ГЁ ГЬЮ МЕ
Поведение, что противоречит Дхарме, нужно оставить,
།ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ།
ЧЁ ЩИН ДРУБ ПАР ЧЕ ПА ЛА
И посему, ради верной практики Дхармы,
།ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་འཚལ།
ЩЕН ПА ЩИ ДРЕЛ ГЬИ ДАМ НГАГ ЦЕЛ
Вот наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями»,
།དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་དུ་གསོལ་བར་བགྱི། །
ДЕ КЬЕ КЬИ НЬЕН ДУ СЁЛ БАР ГЬИ
Что я ныне предложу вашим ушам.

Таково его восхваление, обращенное к отцу, Сачену Кунге Ньингпо. Далее, как я говорила, идут четыре коренные строки:

ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན།   །
ЦЕН ДИ ЛА ЩЕН НА ЧЁ ПА МИН
Если ты привязан к этой жизни, ты не подлинный духовный практикующий;
ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན།  །
КХАМ СУМ ЛА ЩЕН НА НГЕ ДЖУНГ МИН
Если ты привязан к сансаре, у тебя нет отречения;
བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན།   །
ДАГ ДЁН ЛА ЩЕН НА ДЖАНГ СЕМ МИН
Если ты привязан к своим эгоистичным интересам, у тебя нет бодхичитты;
འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན།   །
ДЗИН ПА ДЖУНГ НА ТА ВА МИН
Есть есть цепляние, у тебя нет Воззрения.

– и эти четыре строки он прописывает.

«ЦЕН ДИ ЛА ЩЕН НА ЧЁ ПА МИН», что означает «Если думаешь только об этой жизни» – что означает, что мы всегда так и делаем; не совсем всегда, но большую часть времени желаем в жизни счастья, удовольствия, того, чтобы нас всё окружало – и потому если мы таким образом можем молиться, то можем этого достичь, но это не принесет подлинной дхармической пользы, потому что вы осуществляет «ЦЕН ДИ ЛА ЩЕН НА». «ЦЕ» по-тибетски «жизнь», «ди» значит «эта» – «эта жизнь». Если вы думаете только об этой жизни – «Я хочу быть счастливым, желаю быть известным и знаменитым и тому подобное» – это на деле не является благородной Дхармой.

На тибетском мы всегда говорим (эта тема может всплыть позже), что наше рождение в человеческом облике – это огромная возможность. Во вселенной существуют шесть царств – боги, полубоги, люди, животные, голодные духи и существа в адах; три высших царства и три низших царства. Даже в царстве богов, если вы только наслаждаетесь и забываете обо всем, то можете отправиться в царство низшее. Однако возможности сокрыты в царстве людей, лучше всего они в человеческом царстве, и по-тибетски мы иногда называем это «ми лю ринпоче» («ми» – человек, [«лю» – тело, «ринпоче» – драгоценное»]. На всех можно назвать «Ринпоче»: «драгоценный человек» – если мы это распознаем; это в особенности касается нам: вокруг нас есть все учения, учителя и возможности – всё. Мы в порядке на физическом уровне, у нас нет умственных проблем, мы не инвалиды – так что мы таковы, «драгоценны». Никто не называет нас Ринпоче, но мы «ринпоче» – «ми лю ринпоче», так можно говорить.

Итак, «ЦЕН ДИ ЛА ЩЕН НА ЧЁ ПА МИН» – когда у нас есть эта жизнь:

[དང་པོ་ཚེ་འདིར་མ་ཞེན་པར།
ДАНГ ПО ЦЕ ДИР МА ЩЕН ПАР
Первый шаг – оставить привязанность к этой жизни:
།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གསུམ། 
ЦУЛЬ ТРИМ ДАНГ ТЁ САМ ГОМ ПА СУМ
Дисциплину, учебу, размышление и медитацию,
།ཚེ་འདི་ལ་དམིགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་དེ། 
ЦЕН ДИ ЛА МИГ НЕ ДРУБ ПА ДЕ
Осуществляемые ради лишь этой жизни
།ཆོས་པ་མིན་གྱིས་བཤོལ་ལ་ཞོག 
ЧЁ ПА МИН ГЬИ ШО ЛА ШОГ
Откажитесь от них всех, ибо они не являются Дхармой!
།ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་ཙམ་ན། 
ТОГ МАР ЦУЛЬ ТРИМ ЩЕ ЦАМ НА
Для начала практиковать дисциплину – значит иметь
།མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཅན། 
ТО РИМ ТРУБ ПЭЙ ЦА ВА ЧЕН
Причину для достижения высших царств,
།ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅན། 
ТАР ПА ДРУБ ПЭЙ ТЕМ КЕ ЧЕН
Лестницу к освобождению
།སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཅན།
ДУГ НГЕЛ ПОНГ ПЭЙ НЬЕН ПО ЧЕН
И лекарство, что устраняет страдание.
།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མེད་ཐབས་མི་གདའ་སྟེ། 
ЦУЛЬ ТРИМ ЛА МЕ ТАБ МИ ДА ТЕ
Без дисциплины ничто не возможно]

།ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ།
ЦЕН ДИ ЛА ЩЕН ПЕЙ ЦУЛ ТРИМ ДЕ
Но если она соблюдается в силу привязанности к этой жизни
།ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཅན།
ЧЁ ГЬЕ ТРУБ ПЕЙ ЦА ВА ЧЕН
Вы обладаете коренной причиной восьми мирских забот.
།ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་ལ་གཤེ་བ་ཅན།
ЦУЛЬ ТРИМ НГЕН ЛА ЩЕ ВА ЧЕН
Вы критикуете тех, чье поведение является дурным,
།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་ཅན།
ЦУЛЬ ТРИМ ДЕН ЛА ТРАГ ДОГ ЧЕН
Завидуете тем, кто подлинно дисциплинирован.
།རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་ཕག་ཅན།
РАНГ ГИ ЦУЛЬ ТРИМ НГО ПХАГ ЧЕН
Это обращает вашу собственную дисциплину в простое лицемерие
།ངན་འགྲོ་ སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཅན།
НГЕН ДРО ДРУБ ПЕЙ СА БЁН ЧЕН
И засевает семена рождения в низших царствах:
།བཅོས་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤོལ་ལ་ཞོག །
ЧЁ МЭЙ ЦУЛЬ ТРИМ ШЁЛ ЛА ШОГ
Посему откажитесь от этой ложной и поддельной дисциплины!

Итак, если мы тщательно размышляем, то молимся об этой жизни: «У меня есть драгоценная жизнь, я хочу сделать что-то для себя и других и практиковать Дхарму ради блага всех живых существ и так далее». Если мы так поступаем, это очень хорошо.

Автор также говорит, что иногда мы желаем сами быть счастливы, и если другие достигают большего, мы испытываем некую зависть – «Я – самый лучший» – проявляется эго. «Не делайте этого», сперва советует автор; нам нужно эти вещи осознавать. В нас, людях, эти вещи всплывают автоматически, проявляются естественным образом – но тогда мы напоминаем себе, и они уходят. Обычно же мы этого не делаем.

Итак, об этом нам нужно себе напоминать. Даже когда мы молимся – например, в молите «Подношения пищи», в целом мы подносим пищу буддам и бодхисаттвам – подносим её и говорим «Пожалуйста, благословите эту пищу» – и не в контексте моей собственной жертвы, моих голода и жажды, но ради всех живых существ – сколько бы их в мире ни было, чтобы утолить их страдания от голода и жажды. Так что пожалуйста, благословите эту пищу или этот напиток; так мы молимся с настроем бодхичитты – ведь буддам и бодхисаттвам не нужна пища, но мы молимся: благословите, дабы помочь другим. Именно о таких вещах автор здесь ведет речь; говоря о первой строке, он скорее подразумевает «Когда вы практикуете, не практикуйте только ради этой жизни».

Вы, возможно, и обретете некое счастье благодаря силе Будды; да, вы получите благословения, но что будет дальше? Следующая жизнь.

ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ།
ТЁ САМ ЧЕ ПЭЙ ГАНГ САГ ТЕ
Человек, что осуществляет учебу и размышление,
།ཤེས་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན།
ЩЕ ДЖА ДРУБ ПЭЙ ЛОНГ ЧЁ ЧЕН
Обладает богатством обретения всех познаний,
།མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཅན།
МА РИГ СЕЛ ВЕЙ ДРЁН МЕ ЧЕН
Держит факел, что рассеивает неведение,
།འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལམ་རྒྱུས་ཅན།
ДРО ВА ДРЕН ПЭЙ ЛАМ ГЬЮ ЧЕН
Знает путь, по которму нужно вести живых существ,
།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ས་བོན་ཅན།
ЧО КЬИ КУ ЙИ СА БЁН ЧЕН
И обладает семенем дхармакаи.

།ཐོས་བསམ་ལ་མེད་ཐབས་མི་གདའ་སྟེ།
ТЁ САМ ЛА МЕ ТАБ МИ ДА ТЕ
Посему, учеба и размышление незаменимы,
།ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་ཐོས་བསམ་དེ།
ЦЕН ДИ ЛА ЩЕН ПЭЙ ТЁ САМ ТЕ
Но те, кто осуществляют их в силу привязанности к этой жизни
།ང་རྒྱལ་སྒྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན།
НГА ГЬЕЛ ДРУБ ПЕЙ ЛОНГ ЧЁ ЧЕН
Вместо того наделены богатствами гордыни и высокомерия,
།ཐོས་བསམ་དམན་ལ་བརྙས་པ་ཅན།
ТЁ САМ МЕН ЛА НЬЕ ПА ЧЕН
Презирают тех, кто меньше учиться и размышляет,
།ཐོས་བསམ་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་ཅན།
ТЁ САМ ДЕН ЛА ТРАГ ДОГ ЧЕН
И завидуют всем, кто осуществляет подлинную учебу и размышление.
།འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཚོལ་བ་ཅན།
КХОР ДАНГ ЛОНГ ЧЁ ЦЕЛ ВА ЧЕН
Вечно выискивая учеников и богатство,
།ངན་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཅན།
НГЕН ДРА ДРУБ ПЭЙ ЦА ВА ЧЕН
Они наделены коренной причиной для достижения низших царств:
།ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་བཤོལ་ལ་ཞོག
ЧЁ ГЬЕ КЬИ ТЁ САМ ШЁЛ ЛА ШОГ
Посему откажитесь от учебы и размышления, мотивированных восемью мирскими заботами!

Именно поэтому, как я упоминала, если вы осуществляете практику, практикуя не только Дхарму или практикуя ради личной выгоды, думая о личных приобретениях, об эго, такое мышление ошибочно. Как я упоминала, мы рождены в царстве людей, и это – царство желаний; из-за этого множество людей всегда желают чего-то большего, верно? Так вот этого мы стараемся избегать, напоминая себе: «Я осуществляю эту практику ради блага всех остальных, а не себя – ради всеобщего блага».

སྒོམ་པ་བགྱིད་པའི་གང་ཟག་ཀུན།
ГОМ ПА КЬИ ПЭЙ ГАНГ ЗАГ КЮН
Все, кто упражняются в медитации,
།ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཅན།
НЬЁН МОНГ ПОНГ ВЭЙ НЬЕН ПО ЧЕН
Наделены лекарством от неблагих эмоций,
།ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཅན།
ТАР ЛАМ ДРУБ ПЭЙ ЦА ВА ЧЕН
Основой для достижения пути к освобождению,
།སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཅན།
САНГ ГЬЕ ДРУБ ПЭЙ СА БЁН ЧЕН
Богатством реализации естественного состояния
།སྒོམ་པ་ལ་མེད་ཐབས་མི་གདའ་སྟེ།
ГОМ ПА ЛА МЕ ТАБ МИ ДА ТЕ
И семенем достижения состояния будды.
།ཚེ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་སྒོམ་པ་དེ།
ЦЕН ДИ ЛА МИГ ПЭЙ ГОМ ПА ТЕ
Посему медитация незаменима,
།དབེན་པར་བསྡད་ཀྱང་འདུ་འཛི་ཅན།
ЭН БАР ДЕ КЬЯНГ ДУ ДЗИН ЧЕН
Но те, кто медитируют с помыслами лишь об этой жизни,
།ལོང་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཁ་ཏོན་ཅན།
ЛОНГ ДАМ МА ВЭЙ ГА ТЕН ЧЕН
Находят занятость и развлечение даже в уединении,
།ཐོས་བསམ་བྱེད་ལ་སྐུར་བ་ཅན།
ТЁ САМ ЧЕ ЛА КУР ВА ЧЕН
Обращая свою практику начитывания в бесмысленную болтовню,
།སྒོམ་པ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་ ཅན།
ГОМ ПА ЩЕН ЛА ДРАГ ДОГ ЧЕН
Понося тех, кто подлинно учится и размышляет, и завидуя другим медитирующим,
།རང་གི་སྒོམ་པ་རྣམ་གཡེང་ཅན།
РАНГ ГИ ГОМ ПА НАМ ЙЕНГ ЧЕН
В то время как собственная их практика – лишь отвлечение:
།ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཤོལ་ལ་ཞོག །
ЧЁ ГЬЕ КЬИ САМ ТЕН ШЁЛ ЛА ШОГ
Посему откажитесь от своей медитации на восьми мирских заботах!

Итак, даже если вы осуществляете практику – делаете что-то благое ради Дхармы – даже если цель ваша очень хороша, практика такова, как здесь описана –  вы думаете о внешнем мире: «Завершив это, я хочу прославиться, хочу заработать много денег и так далее, быть лучше других» (вы видите в переводе). Вещей, путей, множество, но вы все равно себе напоминайте: всё, что я делаю – благие причине, благие действия – осуществляется ради блага других. В практике махаяны вы молитесь о других, и тогда получаете заслугу – такова её уникальная черта.

མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ།
НЬЯ НГЕНГ ДЕ ПА ДРУБ ПА ЛА
Дабы достичь нирваны, запредельной всему горю,
།ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཡང་འཚལ།
КХАМ СУМ ЛА ЩЕН ПА ПАНГ ЯНГ ЦЕЛ
Оставьте привязанность к трем царствам сансары.
།ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ལ།
КХАМ СУМ ЛА ЩЕН ПА ПОНГ ВА ЛА
Дабы оставить привязанность к трем царствам,
།འཁོར་བའི་ཞེན་པ་དྲན་པར་འཚལ། །
КХОР ВЭЙ ЩЕН ПАДРЕН ПАР ЦЕЛ
Размышляйте над недостаткам сансарного бытия.
དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ།
ДАНГ ПО ДУГ НГЕЛ ГЬИ ДУГ НГЕЛ ТЕ
Во-первых, есть страдание от страдания –
།ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།
НГЕН СОНГ СУМ ГЬИ ДУГ НГЕЛ ЙИН
страдание трех низших царств.
།དེ་ལེགས་པར་བསམས་ན་སྐྱི་ཤ་འབུང༌།
ДЕ ЛЕГ ПАР САМ НА КЬИ ША БУНГ
Глубоко размышляйте над этим,
།ཐོག་ཏུ་བབས་ན་བསྲན་ཐབས་མེད།
ТОГ ТУ БАБ НА СЕН ТАБ МЕ
и покроетесь гусиной кожей;
།སྤོང་པའི་དགེ་བ་མི་སྒྲུབ་པར།
ПОНГ ПЭЙ ГЕ ВА МИ ДРУБ ПАР
Если подлинно столкнетесь с ним, то не в силах будете претерпеть.
།ངན་སོང་གི་སོ་ནམ་བྱེད་བྱེད་པོ།
НГЕН СОНГ ГИ СО НАМ ДЖЕ ДЖЕ ПО
Однако будучи не в силах практиковать добродетель самообуздания,
།དེ་གང་ན་འདུག་ཀྱང་ཐེ་ལེ་ལེ།
ДЕ ГАНГ НА ДУГ КЬЯНГ ТЕ ЛЕ ЛЕ
Вы продолжаете возделывать поля низших царств, и где бы в них ни оказались, сколь это будет ужасно!
།འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ཙ་ན།
ГЬЮР ВЭЙ ДУГ НГЕЛ САМ ЦА НА
Размышляйте над страданием перемен
།མཐོ་རིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡོད།
ТО РИ НГЕН ДРОР ДРО ВА ЙО
и тем, как можно пасть из высших в низшие царства;
།བརྒྱ་བྱིན་ཐ་མལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད།
ГЬЕ ДЖИН ТА МЕЛ ДУ КЬЕ ВА ЙО
Как Индра, владыка богов, может переродиться обычным смертным,
།ཉི་ཟླ་མུན་པར་འགྲོ་བ་ཡོད།
НЬИ ДА МЮН ПАР ДРО ВА ЙО
Солнце и луна могут обратиться во мрак,
།སྒྱུར་རྒྱལ་བྲན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད།
ГЬЮР ГЬЕЛ ДРЕН ДУ КЬЕ ВА ЙО
А император мира может переродиться смиренным слугой.
།དེ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱང༌།
ДЕ ЛУНГ ЛА ТЕН НЕ ЙИ ЧЕ КЬЯНГ
Подобным примерам стоит доверять, ибо он исходят из писаний,
།ཕལ་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས།
ПХЕЛ ПЕ ТОГ ПАР МИ НЮ ПЕ
И все же обычным существам их сложно постичь.
།རང་སྣང་མི་ཡི་འགྱུར་བ་ལྟོས།
РАНГ НАНГ МИ ЙИ ГЬЮР ВА ТЁ
Посему просто приглядитесь, собственными глазами, к изменениям среди людей:
།མི་ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་འགྲོ་ཡིན་འདུག
МИ ТРУГ ПО ТРАНГ ПОР ТРО ЙИН ДУГ
Богатые обращаются в попрошаек,
།ཁ་དྲག་པོ་ཞན་པོར་འགྲོ་ཡིན་འདུག
КХА ДРАК ПО ЩЕН ПОР ДРО ЙИН ДУГ
Могучие становятся слабы,
།མི་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཡིན་འདུག
МИ МАНГ ПО ЧИГ ТУ ДРО ЙИН ДУГ
Из множества людей выживает лишь один…
།དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །
ДЕ ЛА СОГ ПА САМ МИ КЬЯБ
И так далее, так, что нашему уму и не вообразить.
འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ཙ་ན།
ДУ ДЖЕ КЬИ ДУГ НГЕЛ САМ ЦА НА
Чтобы поразмыслить над страданием обусловленности,
།བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད།
ДЖА ВЭЙ ЛЕ ЛА ДЗИН ПА МЕ
Узрите, что нет конца вещам, что нужно осуществить,
།མི་མང་ཡང་སྡུག་ལ་ཉུང་ཡང་སྡུག
МИ МАНГ ЯНГ ДУГ ЛА НЬЮНГ ЯНГ ДУГ
А страдание в равной степени встречается среди многих и немногочисленных.
།ནོར་ཕྱུག་ཀྱང་སྡུག་ལ་ལྟོགས་ཀྱང་སྡུག
НОР ДЖУГ КЬЯНГ ДУГ ЛА ТОГ КЬЯНГ ДУГ
Среди тех, кто богат, и голодающих.
།མི་ཚེ་ཐམས་ཅད་གྲབས་ལ་ཟད།
МИ ЦЕ ТАМ ЧЕ ДРАБ ЛА СЕ
Вся наша человеческая жизнь уходит на подготовку,
།གྲབས་བྱེད་པའི་འཕྲོ་ལ་ཐམས་ཅད་འཆི།
ДРАБ ДЖЕ ПЕЙ ТРО ЛА ТАМ ЧЕ ЧИ
И посреди нашей подготовки нас уносит смерть;
།ཤི་ཡང་གྲབས་ལ་ཟིན་པ་མེད།
ЩИ ЯНГ ДРАБ ЛА ДЗИН ПА МЕ
На даже в смерти нет конца подготовке,
།ཚེ་ཕྱི་མའི་གྲབས་ཀྱི་མགོ་ལ་འཇུག
ЦЕ ЧИ МАЙ ДРАБ КЬИ ГО ЛА ДЖУ
Потому что мы снова начинаем готовиться к будущей жизни.
།འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ།
КХОР ВА ДУГ НГЕЛ КЬИ ТРУНГ ПО ЛА
Сколь извращены те, кто продолжают цепляться за эту груду несчастий – сансару!
།ཞེན་པར་བྱེད་རྣམས་ཐེ་ལེ་ལེ།
ЩЕН ПАР ДЖЕ НАМ ТЕ ЛЕ ЛЕ
Когда освободишься от подобной привязанности,
།ཞེན་པ་བྲལ་ན་མྱ་ངན་འདའ།
ЩЕН ПА ДРЕЛ НА НЬЯ НГЕН ДА
Достигаешь нирваны,
།མྱ་ངན་འདས་ན་བདེ་བ་ཐོབ།
НЬЯ НГЕН ДЕ НА ДЕ ВА ТОБ
А в нирване обретаешь устойчивое блаженство.

Итак, здесь мы можем сказать, что нам нужно размышлять над “кхамсум кхорва” (“циклическим бытием трех царств”) – миром сансары. Насколько бы мы ни преуспевали, в мире сансары мы каждый день встаем, умываемся, отправляемся на работу, завершаем работу, приходим домой, снова что-то делаем, работаем – именно такова сансара, она никогда не завершается. Но именно в этом мы и рождены. В то же время, вы думаете: каждый день, каждое мгновение вы всё ближе и ближе к уходу, к смерти; и потому сколько бы времени у нас ни осталось, о чем бы мы ни думали, идем ли мы или что бы мы ни делали – мы всегда стараемся мыслить позитивно – о благе других; и напоминаем себе о сансаре.

Вы можете увидеть, что если у вас есть прекрасная семья и все вокруг наделены богатством и здоровьем, это непостоянно. Эти вещи уходят. Однажды из многочисленной семьи может остаться лишь один человек; или же семья богата и владеет множеством вещей, но вещи эти непостоянны, и семья становится бедной, и так далее.

Таково наше царство людей – это царство желаний. Мы рождены в царстве желаний, и именно потому никогда на самом деле не удовлетворяемся. У нас есть одно – мы хотим два. Если у нас есть одна машина, мы хотим вторую, получше и посовременнее. Даже с мобильным телефоном – “О, да этот получше” – в силу человеческой природы. Поэтому старайтесь думать, вспоминать, что нужно откложить весь мир сансары в сторону: “У меня всего вдоволь, я счастлив(а), у меня всё есть. Что же я могу? Совершать вещи благие и помогать другим, а также себе. Даже если в следующей жизни я и обрету рождение человеком, я желаю приносить другим какую-то пользу” – в таком вот примерно ключе. Это здесь и объясняется. Даже время изменчиво: вот идет дождь, а затем выходит солнце; в скоре солнце скрывает облако – всё меняется, наша жизнь точно так же меняется каждое мгновение. Поэтому нужно помнить об этих изменениях, и в особенности об изменчивости сансары как “дунгел”, что значит “страданиях”.

Страданий же есть великое множество видов: страдания из-за здоровья, страдания из-за богатства, страдания семейные. Ваши близкие уходят, и это страдание, и остается вам только молиться – такова человеческая природа. Мы рождаемся без чего-либо, и умираем в одиночку. Тем не менее, если мы этого не понимаем, то всегда строим планы – даже в постели, на смертном одре мы планируем завтрашний день или следующий год. Такой образ мышления не поможет; нам нужно мыслить в контексте непостоянстве.

Вот мы здесь – красивые, слушаем что-то о Дхарме, собрались в своем прекрасном храме. Мы не знаем, не ведаем, что всё это непостоянно, и должны напоминать себе: “Непостоянство, непостоянство”. Это невероятно нам поможет – не только нам самим, но и поможет в том, что мы будем готовы к завершению жизни и не будем страшиться смерти, потому что осуществляли благие деяния, совершали в своей жизни хорошие вещи, помогая другим и себе. Теперь наше время истекло, и ладно; и посему я буду уверена, что в будущем обрету благое рождение – и даже если я рожусь не в трех высших царствах, то, возможно, буду приносить какую-то пользу другим, а может и достигну просветления и состояния будды.

Так в нас будет уверенность. Если же мы не совершаем этих вещей, а затем сильно жалем, уже слишком поздно; и тогда нашу смерть сопровождают сожаления, нам страшно, мы испытываем фрустрацию и раскаяние, но это не приведет ко вступлению на путь к просветлению или путь, уводящий нас от нашего нынешнего состояния, потому что мы охвачены замешательством. Именно поэтому мы стараемся, как можем по ходу жизни – делаем всё, на что способны.

И речь здесь не только о том, чтобы помочь людям вокруг нас, но и о помощи всем живым существам. С точки зрения буддизма – уверена, досточтимые [монахини] это понимают – мы при ходьбе можем наступить на муравьев или червей, даже не зная, что для них можем сделать. Если же мы это знаем, то можем перенести этих существ в безопасное место, помолиться для них – ведь все живые существа это наши отцы-матери. Мы, тибетцы, практикуем махаяну, и подобные действия принесут невероятную пользу.

Итак, это “дунгал кьи дунгал” (страдание страдания”). Разумеется, в жизни человека есть страдания. Хотя я и упоминала, что из шести царств вселенной царство людей – наилучшее, вы все равно страдаете, рождаетесь, стареете, болеете и умираете. Есть эти четыре вида страданий, но помимо них вы можете заболеть тяжелым недугом, или же страдать может кто-то вокруг вас – в вашей семьей; да и вообще в нашей жизни страданий полно. Мы, однако, уже об этом знаем, и стараемся, как можем; по максимум посвящаем себя тому, на что способны. Это то, что касается “дунгал кьи дунгал” (страдания страдания).

Когда здесь речь идет об избежании сансары – “кхорвей дунгал” (страданий циклического бытия) – мы не можем сансары избегнуть, потому что живем в сансарическом мире; его не избежать, но мы себе о нем напоминаем.

།ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ཉམས་ཀྱི་དབྱངས།
ЩЕН ПА ЩИ ДРЕЛ НЬЯМ КЬИ ДЖАНГ
Я пою о своей реализации – свободе от привязанности к этой жизни и сансаре
།བདག་གཅིག་པུ་ཐར་བས་ཕན་རྒྱུ་མེད།
ДАГ ЧИК ПУ ТАР ПЕ ПХЕН ГЬЮ МЕ
Однако одно лишь собственное освобождение не принесет пользы,
།ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཡིན།
КХАМ СУМ СЕМ ЧЕН ПХА МА ЙИН
Ибо живые существа трех царств – мои отцы и матери.
།ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཞག
ПХА МА ДУГ НГЕЛ КЬИ СЕБ ТУ ШАГ
Сколь отвратительно оставлять своих родителей в тоще страданий,
།བདག་བདེ་བར་འདོད་པ་ཐེ་ལེ་ལེ།
ДАГ ДЕ ВАР ДЁ ПА ТХЕ ЛЕ ЛЕ
Желая лишь собственного счастья и лишь к нему устремляясь.
།ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན།
КХАМ СУМ ГЬИ ДУГ НГЕЛ ДАГ ЛА МИН
Так пусть же страдания всех трех царств созреют для меня,
།བདག་གི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཁྱེར།
ДАГ ГИ СЁ НАМ СЕМ ЧЕ КЬЕР
Пусть заслуги мои будут взяты живыми существами,
།བསོད་ནམས་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །
СЁ НАМ ДИ ЙИ ДЖИН ЛАБ КЬИ
И посредством благословений созданной этим заслуги
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཤོག །
СЕМ ЧЕН ТАМ ЧЕ САНГ ГЬЕ ШОГ
Пусть все существам достигнут состояния будды!

Все существа-матери
Итак, как я сказала, нам нужно думать, что все остальные живые существа (и так мы верим в тибетском буддизме) некогда были нашими отцами и матерями. И потому мы молимся – всегда, когда возносим молитвы – всегда молимся Будде и бодхисаттвам перед собой, представляя свою мать справа, отца слева, а всех существ – вокруг нас. Даже когда мы совершаем семичленную молитву (или что бы мы ни делали), мы всегда молимся обо всех живых существах, всех животных, даже своих питомцах и обо всех остальных. Когда мы это делаем, людям эти молитвы понятны, но питомцы относятся к животному царству, охваченному неведением; они не знают ничего о том, что такое хорошо и что такое плохо; вы, однако, визуализируете, что они это понимают. Некоторым питомцам эти вещи понятны, и они понимают все молитвы и обретают благословения, что в них проникают; они же видят вас, когда вы молитесь.

Мы говорим о любящих матерях, часто упоминаем мать. Мать – это та, кто нас растил, заботился о нас в своем животе. Другие животные могут начать ходить всего через несколько часов после рождения – но не люди; вы должны расти несколько лет, и вас нужно кормить, носить, о вас нужно беспокоиться. Итак, вы видите, каковы родители, особенно мать.

Именно мать всё выносит, обо всем беспокоится. Именно поэтому мы и говорим о Матери-Таре. Её зовут “Мать-Тара”, и Мать-Тара, в частности, сама пообещала, что будет любящей матерью: кто бы ей ни молился, она явится. Как рассказывал один лама в истории о видении, один человек, который не практиковал буддизм и ничего не знал, молился Таре, и Тара явилась к нему и сказала: “Радуясь и наслаждаясь, ты меня никогда не зовешь; позвал же ты меня только теперь, когда у тебя проблемы. Но я всё равно здесь!».

И это правда! Зеленая Тара действительно является, и она будет являться в разных проявлениях. На Гавайях у меня было видение Тары, облаченной в юбку-леи, юбку из травы; так что она явится, но вы её можете не узнать. Иногда, если вы молитесь, вам могут присниться ваша мать, сестра или девушка, и это – её проявление. Она сама пообещала, что будет оставаться в женской форме, помогая другим существам, потому что женщинам присущи большая чуткость и чувствительность, ведь именно мы вынашиваем детей и ближе к Земле, ближе к природе. Я уверена, что и отцам, мужчинам, это присуще, но иногда они немного проявляют эго, притворяясь “Мне это не присуще” – но в них, разумеется, есть любящая забота, и её много.

Именно поэтому мать, стоит ей что-то заметить, немедленно бросается на помощь, и поэтому важно молиться. Об этом здесь и говорится: мы визуализируем свою мать. Когда вы молитесь, если вы хотите молиться, о чем бы вы ни молились, начинающему  обо всем мире, всей вселенной, молиться сложно –  мы на самом деле и не знаем, что такое “весь мир”, но можем начать с молитв о своей семье, об отце, матери, партнере или партнерше, детях, а затем понемногу это расширять – охватывая своих соседей, своих друзей; расширять, расширять, и все больше и больше практиковать. Тогда эти вещи будут приходить на ум автоматически.

Может казаться, что молитвы всего одного человека не помогают – но они помогают! Каждый из нас несет, как это называет Его Святейшество, “ответственность” – каждый несет ответственность за то, чтобы этим заниматься. Всё начинается с одного человека и затем переходит к другому – а не так, что все сразу взяли и собрались (так не бывает). Именно поэтому важно молиться, и не просто – как здесь объясняется – в духе “Я хочу просветления, хочу быть счастлив(а), хочу всем быть” – а думая о том, что вы не желаете оставлять всех своих живых существ, всех своих родителей, всех своих близких; хотите сперва помочь им. Именно об этом мы и разышляем

Подобный образ мышления чрезвычайно полезен и чрезвычайно благотворен, и мыслите вы как можно обширнее. Даже если вы совершаете подношения – (уверена, у вас как буддистов – и, разумеется, у досточтимых – есть свой собственный алтарь, собственная практика и тому подобное) – даже если вы совершаете медитацию и молитесь, то стараетесь визуализировать как можно больше. У нас может быть маленькое торма, маленькое подношение из масла и тому подобное, но вы визуализируете их как нечто обширное; а при медитации мы представляем, что находимся в чистых царствах и помогаем всем остальным. Мы не думаем “Это лишь маленькая комната” – вместо этого это открытое, чистое царство, с благословениями все будд и бодхисаттв, и мы помогаем всем живым существам.

Это особенно важно для мира сегодня, когда вокруг так много бедствий; они, я считаю, частично вызваны самими людьми. Мы всегда виним что-то иное, всегда на что-то возлагаем вину, однако людям присущ интеллект: они могут практиковать, чтобы достичь состояния будды – и наделены достаточным интелелектом, чтобы обратить свой ум ко злу, уничтожить мир. Именно поэтому мы стараемся обратиться к миру и счастью.

Тем, у кого есть семья, практикующим-мирянам с детьми я всегда говорю, чтобы они начали с того, чтобы учить детей хорошему.  Тем семьям, в которых  есть дети, маленькие дети, я также говорю: “Заведите питомцев, вроде собак и кошек”. Они все отвечают в духе “Морока, много работы”; однако дети благодаря наличию питомцев учатся любви, заботе, ответственности. Когда я была маленькой, у меня всегда были кошка, собака, пони и даже овечка с четырьмя рогами, которые я украшала всеми своими драгоценностями; так что я была очень занята заботой о них. У меня в качестве питомца была лошадка. В Тибете мы каждое утро едим цампу, и я всегда клала цампу в мисочку и кормила свою лошадь. Лошадь эта сжирала всё, что я ей давала; и вот я выходила к ней из дома и комила – лошадь-то в дом войти не могла и всегда ждала снаружи.

Думаю, это очень полезно. Вплоть до недавнего времени у нас были питомцы — досточтимая Тарпа знает, что у Дагчена Ринпоче всегда была собака, но сейчас эта собака умерла, и я сказала: “Пожалуйста, пожалуйста, не будем заводить больше” – ведь заботиться-то приходится мне, а у меня не хватает на это терпения. Теперь у нас повсюду плюшевые собаки – собака, лошадь и кошка. Для нас это слишком много работы; однако для детей, людей молодых иметь питомцев очень хорошо. Очень хорошо их кормить; питомцы – прекрасные спутники. Они рождены в царстве животных, но у всех них есть семя бодхи, и именно поэтому так важно их заводить.

Роль Трех Драгоценностей
Когда мы практикуем, нам также важно думать о своих загрязнениях – и осуществлять практику. В буддизме махаяны самым важным является гуру, ваш учитель; без учителя Дхарму не отыскать; также вы видите Три Драгоценности, как мы их называем – Будду, Дхарму и Сангху. Будда показал, как достичь просветления, и даже если Будда сам явится сюда и вы скажете “Я хочу просветления”, “вручить” его вам он не сможет – именно вам нужно его достичь. Каждый из нас должен самостоятельно идти по пути, а Будда этот путь указал. Таково было учение Будды, и мы ему следуем.

В тибетском буддизме есть учение, в котором объясняется, насколько важны Будда, Дхарма и Сангха. К примеру, если вы страдаете от некого сильного недуга и приходите к врачу, врачом в этом примере является Будда. Он как бы объясняет вам, что у вас за симптомы, что у вас за болезнь. Дхарма – это лекарство; так что когда Будда объясняет “Вот какое лекарство вам необходимо”, это и есть его учение. Именно поэтому мы и практикуем: если вы придете к врачу и не станете принимать лекарство, то не исцелитесь. Учение Будды – это учение особо чистое, и его действительно важно применять. Сангха же есть община, монахи и монахини – принявшие постриг, в первую очередь принявшие постриг – а также мы сами (в центрах Дхармы у нас есть сообщество, которое мы называем “сангхой”; хотя мы пока уровня сангхи не достигли, мы все же применяем это слово для обозначения общины). Очень важно чтобы эти вещи присутствовали.

Итак, Будда описывает ваши симптомы, вашу болезнь; Дхарма – это лекарство, а община – те, кто вам помогают, это лекарство выдавая – сиделки, что вам лекарство дают. Дхарма – это просто практика, и Будда не будет её вам «выдавать»: он её лишь пропишет. В силу этого дхармическое сообщество, как я всегда говорю, очень важно. Разумеется, в каждом центре Дхармы собственная дхармическая политика, что-то своё; все мы люди. Вы, однако, старайтесь, как можете, как можно лучше помогайте друг другу, проявляя любовь и делясь тем, чему учитесь, и вместе практикуя; это очень важно. Община – это очень важно; Сангха нам необходима.

Дхармический этикет
Две недели назад – да, в прошлое воскресенье или прошлую субботу – я давала учения по Дхарме, и была в центре, где, по моим наблюдениям, очень хорошие, аккуратные, очень преданные ученики. Новичкам, однако, не известны какие-то базовые вещи, и в этом нет их вины – поэтому мы показываем, мы рассказываем им, как поступать. Это особенно касается тех, кто получал прибежище или хочет стать буддистами. Важно уважать тех, кто носит дхармические одеяния; даже если мы находим клочки этих одеяний на полу, то не переступаем через них, а кладем их повыше. Это действительно важно, потому что носящие эти одеяния – подлинные последователи буддизма, последователи Дхармы.

Учение – это самое важное. Если у вас есть алтарь, книги по Дхарме вы всегда размещаете выше, чем статуи; это самое важное. Книги и Дхарма, книги и учения не кладутся на пол. Если вы их случайно уроните, поднимите их и приложите к голове – ведь это слова из учений. В монастыре Сакья [в Сиэттле] у каждого есть собственный столик [для текстов]. Иногда, когда кто-то зовет – ламы зовут “Подойдите!” – люди забывают и переступают через столики [с текстами]; иногда можно увидеть и такое: тексты стараются положить повыше, но люди в спешке идут и через них переступают. Так делать нельзя – ведь это учения по Дхарме.

Кроме того, ваши четки, к примеру, благословлены; на них вы повторяете мантру и  чрезвычайно священные тексты. Четки вам нужно вешать на шею или класть в какое-то особое место. В монастырь Сакья всегда приходит один пожилой джентльмен; он говорит, что уже много лет является буддистом и был учеником одного ламы в Непале. Я сижу в углу, а он всегда сидит возле меня; он очень милый, очень мягкий. У него какая-то проблема со стопами, и потому он носит собственные тапочки – снимает башмаки и надевает тапочки. Кроме того, у него есть совершенно шикарные четки со всевозможными украшениями, действительно шикарные. Со временем я заметила, что он приносит свои тапочки в очень хорошей непальской сумке; он кладет туда свои тапочки, а позже снимает башмаки и надевает тапки. Когда же он заканчивает молиться, то кладет свои четки вместе с тапками! Он старался, как мог, и потому я не хотела ему ничего говорить перед другими людьми, но затем однажды купила ему мешочек для четок, по-настоящему красивый мешочек для четок с изображением Тары, и подарила ему, сказав: “Пожалуйста, отделяйте четки от башмаков, свою малу от обуви”. Он спросил: “Почему?”, а я ответила: “Потому что это – Дхарма, а то – ваши ноги” – и тогда он понял.

Вы стараетесь как можете, поступаете наилучшим образом, но иногда присутствует неправильное понимание. Это мелочи. Поскольку вы почитаете Три Драгоценности, вы обретаете благословение; чем больше вы это делаете, чем больше учитесь и чем больше практикуете, тем больше раскрывается ваш ум.

Значимость подходящего учителя
Хорошо задавать вопросы, потому что у жителей запада нет того базиса, который есть у тибетских буддистов или жителей востока, ведь когда мы впервые приехали в Америку в 1961 году, буддийских центров почти не было; думаю, мы ни одного тогда не видели. Некоторые люди говорили: “Ах, я буддийский практикующий, я читаю книги” – однако чтение книг на самом деле не подразумевает, что вы буддист. Если вы хотите стать буддистом, то получаете посвящение или обет прибежища; тогда вы становитесь буддистом. Однако если вы проявляете интерес, читаете книги (а сегодня даже и материалы в интернете), то можете оттуда всё узнать, узнать всевозможные вещи; это означает, что вы интересуетесь буддизмом, но на основе этого вам не установить связь с линией передачи.

В буддизме махаяны вам нужно получить передачу от лам, учителей; когда же ищите учителя, вам вовсе не обязательно нужен лама с громким именем! Сегодня я вижу, что все стали “Их Святейшествами”. В мое время в Тибете было всего три “Святейшества”, теперь же ими стали почти все! Когда вы видите, что всех этих лам, пришедших из Тибета, называют “Его Святейшество”, это не означает, что они действительно таковы. Вам же нужно исследовать, изучать, проверять происхождение учителя. В буддийском учении сказано: когда вы практикуете, найдите учителя – и подходящего. Главное, что учитель является держателем линии передачи, пришедшей от Будды Шакьямуни до нашего времени; неважно, является ли он при этом скромным ламой, или геше, или учителем, или монахом, или женщиной – это неважно. Когда же вы найдете подходящего учителя, который держит линию передачи, пришедшую от Будды и до наших дней, вам не обязательно искать кого-либо еще – этот лама подойдет.

Неважно, рядом живет этот лама или далеко; как досточтимая Тубтен Чодрон – она приносит благо всем остальным существам, а в Аббатстве находится всего по полгода, но это и неважно: её благословения и связь все равно с вами, близко она или далеко – потому что вы исполняете её желания, претворяете в жизнь её видение, исполняете её мечты. Это – самое лучшее, что вы делаете: поддержание ламы, исполнение его или её желаний, и практика учений. Это наш первейший приоритет.

Дхарма-шоппинг и повторное принятие прибежища
Когда я впервые сюда приехала, Калу Ринпоче и Дешунг Ринпоче всегда говорили: “Проблема с западными людьми в том, что они занимаются Дхарма-шоппингом”: пойдут к одному ламе, потом увидят кого-то еще – “О, это лама получше” – и идут туда, идут за этим… Некоторые ученики приходят ко мне и говорят: “Я хочу принять у вас прибежище”, а я спрашиваю: “Принимали ли вы его прежде?”. Некоторые отвечают “Нет”, и тогда я передаю им прибежище; некоторые же отвечают “Да, но я тогда не знал, не понимал по-настоящему, мне на самом деле не понравилось, хочу изменить” – и я говорю “Нет, это нарушит мои самаи, ведь вы уже получали прибежище! Если вы хотите обновить обет прибежища, это допустимо, я его передам, но вы должны сохранять первое полученное имя, ведь оно – от вашего первого учителя». Это важно: иначе вы просто всё нарезаете круги, блуждая между разными учителям, ходя то к тому ламе, то к этому ламе – и никогда не находите какого-то одного учителя; занимаетесь таким вот бесконечным шоппингом.

Непредвзятое отношение к традициям
Как я упоминала, в буддизме, в тибетском буддизме, есть четыре традиции, и все они следуют за Владыкой Будды Шакьямуни. У многих встречается ошибочное понимание: “Ой, я кагьюпинка, я не пойду на сакьяпинские учения; я гелугпинец, не пойду; я сакьяпинец, не пойду” – и это дурно. Ходите, получайте учения, а своего учителя всегда храните в сердце. Всегда храните своего учителя в сердце, но учиться вам нужно как можно больше; и каждый раз вы будете узнавать что-то иное, ведь (как это описывается в молитвах линии передачи) сакьяпинцы передавали наставления через лам сакья, ньингмапинцы – через лам ньингма, гелугпинцы – через лам гелуг. Сакьяпинцы тесно связаны с тремя остальными школами, ведь даже учитель великого Дже Цонкапы Ченпо – Рендава Шонну Лодро – был сакьяпинцем. Вот она, эта связь. Что до ньингма, Падмасамбхава передал учения напрямую Кхону Луи Вангпо, произошла прямая передача учения – и одна из современных сакьяпинских практик, практика Ваджракилаи, пришла из ньингма. Практика Ваджрайогини связана с кагью, а практика Калачакры и ламрима – с гелуг.

Обычно я говорю ученикам, особенно ученикам новым – старым ученикам это не нужно, они уже это знают – что когда вы видите храм, у него четверо врат. Вам решать, через какие врата войти, и врата эти подобны четырем традициям буддизма; внутри же – один и тот же Будда, вы увидите одного и того же Будду. Разумеется, как я говорила, существуют различные учения, потому что эти святые реализованные ламы – те, что являлись и даровали учения, донесли линию передачи от Будды Шакьямуни до наших дней – переживали различные видения, им снились различные сны, так что существуют разные линии передачи; также у них были разные учителя. Сегодня в Тибете многое из этого потеряно – разрушено коммунистами, уничтожено.

Разумеется, у всех линий есть собственные садханы, собственные практики, но общие вещи – такие как Тара, Ченрези, Манджушри – одинаковы. Это просто практика; различаются только линия передачи и иногда – посвящение заслуг, которое вы выполняете, потому что вам хочется посвятить заслуги своему ламе и помолиться о линии передачи своего учителя. Практики же эти одинаковы.

Постарайтесь помнить об этих вещах; когда же вы действительно захотите стать буддистом, буддийским практикующим, отыщите хорошего учителя, хорошего гуру, и затем следуйте за ним или за ней так, как я сказала; неважно, близко он(а) или далеко. Следуйте  учению.

Принятие обязательств прибежища и отказ от привязанности
Получив посвящение или обет прибежища, вы становитесь буддистом. В противном случае вы можете быть того рода буддистом, что читает книги, смотрит материалы в интернете и многое узнает; возможно, есть такого рода люди, которые читают материалы в интернете, читают книги и узнают при этом больше, чем некоторые буддийские практикующие (у них-то не так много времени на эти вещи – они просто практикуют). Это, однако, не означает, что вы буддист – ведь вы смотрите как бы снаружи, как в примере с прекрасным храмом: “Ох, он мне нравится. Интересно, что внутри?”, думаете вы. Получив обет прибежища, вы входите вовнутрь, и тогда учителя несут ответственность за защиту ученика, а ученики принимают определенные обязательства. Не думаю, что у таких людей, как вы, были бы такого рода сложности, что не позволяли бы принять эти обязательства – того, что вы делаете, достаточно.

У меня есть подруга – моя ученица – которая стала буддисткой. Она много практикует, и ей хотелось привести к буддизму своего мужа. Ему это было интересно, он ей помогал, никогда не возражал, когда она ходила в центр и что-то делала, но ему ходить не хотелось. Тогда она сказала: “Ах, ты скучный! Тебе нужно стать буддистом, тогда мы вместе будим ходить в центр и практиковать”. Наконец он пришел; я тогда передавала обеты прибежища, но он сказал, что его хобби – рыбалка, и он не может от этого отказаться. Я спросила (поскольку они не нуждались в добыче пищи): “Почему?”. Потому что этому его научил отец, таково было его хобби – так что почти каждую неделю он так себя развлекал. Что тут поделаешь? Мужчина этот ловил рыбу, и, как он сам утверждал, она была ему не нужна, так что он раздавал её друзьям. В конечном итоге, спустя годы, он наконец от этого отказался – сказал, что буддизм ему по-настоящему полезен, так что стал буддистом и принял прибежище. Это было удачно.

У людей слишком много желаний. Если вам присуща привязанность, вам не удается с ней расстаться; вы неспособны некоторые вещи отпустить. Мы понимаем, что близость, возможно, приносит пользу, но есть и вид привязанности, который не является необходимым — “Такой вот уж я, получаю наслаждение от своего хобби, рыбалки”; “Я поймал рыбу, поймал большую рыбину!” – и что? Людям это было непонятно. В силу этого важно учиться.

Продолжение (часть 2) лекции следует.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Хотя Джецун Драгпа Гьялцен не принял в своей жизни полных монашеских обетов бхикшу, еще в раннем возрасте он принял обеты упасаки-брахмачари (т.е. мирянина, соблюдающего целибат).

Перевод коренных текстов Сачена Кунги Ньингпо на русский язык выполнен с англоязычных переводов Rigpa Translations.

Изображения Сачена Кунги Ньингпо и Джецун Драгпа Гьялцена – из собрания Himalayan Art Resources.