Привязанность вращает шар земной

English

Как сохранять целибат в окружении, полном привязанности

Досточтимая Тубтен Чодрон

«Любовь вращает шар земной», говорится в тексте песни поколения моих родителей. Эта песня относится не к непредвзятой любви, которую мы пытаемся породить в своей практике Дхармы, а к романтической или сексуализированной «любви», которая с буддийской точки зрения в первую очередь является привязанностью . «А что не так с романтической привязанность?», спрашивают люди. «Она приносит нам счастье».

Привязанность является главным, что отвлекает нас от практики Дхармы. (Фото Ivan Dervisevic)

Привязанность является главным, что отвлекает нас от практики Дхармы. (Фото Ivan Dervisevic)

В четырех благородных истинах привязанность описывается как главная причина второй благородной истины – истинного истока страданий, хотя корнем циклического существования является неведение. Почему здесь приоритет отдается привязанности? В момент смерти привязанность проявляется как страстное желание и цепляние – восьмое и девятое из двенадцати звеньев зависимого порождения – и запускает наши будущие сансарические перерождения. Привязанность выступает в качестве нашего главного отвлечения от практики Дхармы, потому что является базисом восьми мирских забот. Чем больше у нас привязанности, тем сердитее мы становимся, не получая тех вещей, к которым привязаны. Кроме того, в своих попытках заполучить и защитить объекты своей привязанности мы вовлекаемся в великое множество неблагих действий.

Сильнейшей нашей привязанностью является привязанность сексуальная; но привязаны мы не только к физическим ощущениям от сексуального контакта. Большую роль играет здесь эмоциональная уверенность, проистекающая из того, что мы – особый человек, которого любит кто-то еще; то же касается и социальной уверенности, вытекающей из того, что мы вписываемся в общественные ценности, состоя в парных взаимоотношениях и имея семью. В силу этого когда мы, монахи и монахини, смотрим на то, как соблюдать свой обет целибата, глядеть нам нужно со множества различных точек зрения – физического удовольствия от секса; эмоциональной удовлетворенности от того, что нас любят и хотят и в нас нуждаются; социального принятия от того, что мы соответствуем ожиданиям общества. Это приводит нас к рассмотрению нашего одиночества, нашей потребности в одобрении других, наших взаимоотношений с собственным телом и нескольких других потенциально некомфортных областей, которые мы предпочли бы в себе не признавать.

Будем откровенны: большинству из нас сложнее всего соблюдать обеты, связанные с сексуальностью и всеми её ответвлениями. Когда Шантидева говорит об отваге в нашей битве с беспокоящими эмоциями, говорит он именно об этих скользких сферах. Мы как искренние практикующие Дхармы не можем избегать трудностей, ныряя в сансарические удовольствия, и не можем устранить их посредством подавления и отказа на них взглянуть.

Начиная исследовать эти сферы, мы начинаем осознавать, какую защиту от привязанности нам дает жизнь в обетах. Мы выясняем, что здесь роль играет не только параджика (коренное падение) совокупления; с сексуальностью так или иначе связано и множество других обетов. Обеты об избежании ношения украшений, пения, танцев и просмотра развлечений защищают от попыток эго втихаря пытаться привлечь кого-то особого. Обет, воспрещающий сводничество и проведение свадебных церемоний, уберегает нас от фантазий о делах и чувствах пар. Обет о ношении одеяний защищает нас от малозаметного флирта с теми, к кому нас влечет. Мы начинаем лучше осознавать то, как ходим, как говорим, как используем для общения свои глаза – а также то, как все эти повседневные активности может перехватить привязанность, стремящаяся к романтическим взаимоотношениям.

Факторы, вызывающие возникновения привязанности

Ламрим описывает шесть факторов, вызывающих возникновение беспокоящих эмоций: 1) зависимая основа, 2) объект, 3) вредоносные влияния, 4) речевая стимуляция, 5) привычка и 6) неуместное внимание. Давайте рассмотрим их с точки зрения того, как они связаны с романтической любовью (т.е. привязанностью к физическим, эмоциональным и социальным «преимуществам» парных взаимоотношений). Затем давайте рассмотрим, как работать с некоторыми из затруднительных вопросов, всплывающих при попытках работать с романтической любовью.

  1. Зависимая основа

    Первый фактор называется зависимой основой, т.е. семенем привязанности, что существует в нашем сансарическом потоке ума. Семя привязанности обеспечивает непрерывность от одного случая привязанности к другому. Хотя романтическая привязанность в данный момент может не представлять большой проблемы, пока в потоке нашего ума есть семя, существует возможность того, что привязанность потревожит нас в будущем.

    Это семье глубоко коренится: хотя мы и можем его ослабить, устранять его мы не начнем до пути видения; поэтому нам нельзя проявлять самодовольство и думать: «Одиночество для меня проблемы не представляет» или «Да я без проблем контролирую свое сексуальное желание». Нам нужно быть честными, признавая и принимая потенциал привязанности внутри себя. Стыдиться здесь нечего.

  2. Объект

    Второй фактор – это объект, стимулирующий возникновение привязанности; под этим конкретно подразумеваются люди, к которым нас романтически влечет. Когда беспокоящая эмоция в нас очень сильна и легко нами овладевает, Будда рекомендовал держаться подальше от объектов, которые её стимулируют. Мы этой причине нам как монахам и монахиням нужно держаться на почтительном расстоянии от тех, к кому нас романтически влечет.

    Это может быть сложно, и некоторые люди неуклюжи или причиняют боль в своих попытках избежать объекта своей привязанности. Чтобы избежать рассмотрения собственной привязанности, они винят объект. Много лет назад, когда я работала в Дхарма-центре, то сталкивалась с монахами, которые жаловались на то, что им приходится работать со мной, монахиней. Они ссылались на предписания о том, что монахи должны держаться подальше от женщин, чтобы избежать работы со мной и другими женщинами. Ситуация стала настолько некомфортной, что я обсудила её с ламой Йеше, и он ответил: «Куда же им отправиться, где никогда не было бы женщин?»

    Если мы живем в Дхарма-центре или даже монастыре, то будет соприкасаться с людьми противоположного пола (или того же пола, если вы гомосексуальны). Общаясь с людьми по-доброму или уважительно, нам также необходимо избегать ненужных контактов, которые пробудили бы привязанность. Например, один монах, живущий в постриге двадцать лет, отметил, что хотя он и принял обеты так давно, он хорошо понимает свой ум и знает, что когда он навещает свою семью, ему не следует ходить пить чай со своей бывшей девушкой.

    Когда в Дхарма-центре мы работаем с кем-то, кто потенциально нас может привлекать, нам следует быть осторожными с нашим контактом. Таким образом, мы, монахи и монахини, не навещаем других в их комнатах, не ходим с ними в длинные одиночные прогулки и не встречаемся за пределами центра. Мы сохраняем дружелюбие, но близкую дружбу заводим с теми, кто не вызовет у нас романтических чувств.

    Некоторые из тех, кто снял обеты, говорят: «Романтически чувства захватили меня врасплох; я их не осознавал(а), пока не влюбил(ся/ась)». Чтобы это предотвратить, нам следует упражняться не только в чувствительности относительно возникновения привязанности, но и в том, чтобы себе в ней признаваться. Я по своему опыту превосходно знаю, когда начинаются романтические чувства; проблема  в том, что я не желаю признавать их наличия, потому что они столь соблазнительны. «Наконец-то кто-то меня понимает. Наконец-то кто-то, с кем я могу разделить Дхарму». Ум выдумывает всевозможные доводы в пользу того, чтобы не сохранять уважительной дистанции. Нам нужно неоднократно вспоминать недостатки романтических взаимоотношений и привязанности в целом. Кроме того, последовательно зарождение мощного устремления сохранять обеты всю нашу жизнь помогает нам оставаться на монашеской тропе.

  3. Вредоносное влияние

    Третий фактор – вредоносное влияние, и, в частности, дурные друзья. Это люди, которые говорят: «Монахи и монахини просто избегают взаимоотношений. Они не работают со своей сексуальностью. Дхарму можно практиковать в любой ситуации, а близкие взаимоотношения – отличные способ предстать лицом к лицу со своим эго, научиться делиться и отбросить озабоченность собой». Многие люди на Западе мыслят подобным образом.

    Хотя они хотят как лучше, людям с подобными взглядами недостает глубокого понимания происхождения страдания пути, который от него уводит. Хотя практиковать во взаимоотношениях действительно можно, противодействовать привязанности в окружении, которое ей пронизано, сложнее. Если бы жизнь мирянина была самым эффективным способом практиковать, сам Будда не был бы монахом – не создал бы монашескую общину.

  4. Речевые раздражители

    Четвертый фактор – речевые раздражители, то есть литература и СМИ. Западные СМИ – газеты, телевидение, кинофильмы, реклама, журналы, музыка, интернет – непрерывно бомбардируют нас сексуальными побуждениями. По этой причине жизненно важно, чтобы монахи и монахини снизили свой контакт со СМИ. Просмотр телевидения, поход в кино, листание журналов – это виды деятельности, которые нам следует пристально отслеживать. Нам нужно проверять свою мотивацию – стремимся ли мы «расслабиться» (читай: отвлечься)? Даже если мы и начинаем смотреть или читать что-то с дхармической мотивацией, как оно сказывается на нашем уме?

  5. Привычка

    Пятый фактор – привычка. С юных лет на нас семья, СМИ и общество в целом активно влияли на нас с тем, чтобы мы вступали в сексуальные и романтические взаимоотношения. Наш ум приучен к мысли о том, что парные взаимоотношения – это высшее счастье, а наличие детей придает жизни смысл. Из дней до пострига у нас осталось много энергии привычек, направленных на вступление во взаимоотношения. Жизненно важно замечать эти привычки тела, речи и ума и прилагать усилия к тому, чтобы им не следовать.

    Я замечаю, что ношение одеяний и бритье головы – отличная защита в этой сфере. Мужчины знают, что я – запретная территория; кроме того, моя внешность напоминает мне о смысле моей жизни, моих позитивных целях и о том, как я хотела бы направлять свою жизненную энергию. Мы как монахи и монахини представляем Три Драгоценности. Если мы флиртуем, то уничтожаем веру других в Дхарму. Когда мы об этом помним, нам удается воздерживаться от старых привычек стоять, улыбаться и говорить так, чтобы демонстрировать, что мы в ком-то романтически заинтересованы и хотим его или ее привлечь.

  6. Неуместное внимание

    Шестой фактор – неуместное внимание. Это настрой, который сочиняет истории: «Этот человек – такой привлекательный / чувствительный / артистичный / спортивный / умный / богатый / интересный / знающий в Дхарме». При наличии неуместного внимания мы забываем, что люди и взаимоотношения непостоянны и считаем их надежными, защищенными пристанищами. «Этот человек будет удовлетворять мои нужды. Он(а) никогда меня не покинет; мы так друг друга любим!». Неуместное внимание заставляет нас считать тело другого человека привлекательным и желательным; мы забываем, что находится внутри этого тела. Неуместное внимание также заставляет нас думать, что взаимоотношения принесут подлинное счастье и устранят одиночество, потому что ошибочно принимает то, что по природе неудовлетворительно, за счастье. Что в неуместном внимании сложного? То, что мы как практикующие Дхарму знаем все нужные слова о пустотности, недостатках сансары, нечистоте тела и непостоянстве мира, но не всегда распознаем эти ошибочные представления, когда они проявляются в нашем уме. На самом деле мы даже над ними прикалываемся: «Вы неотъемлемо привлекательны», говорим мы кому-то, к кому нас влечет – думая, что осознаем, что они пустотны от неотъемлемого существования. На самом же деле наш ум считает их неотъемлемо-привлекательными, а мы это даже не распознаем!

Эти шесть факторов, вызывающих возникновение привязанности, помогают нам лучше понять, как работает наш ум. Это, в свою очередь, позволяет нам быть сознательнее и совестливее, и, в следствие этого, счастливее и умиротвореннее.

Работа с проблемами с привязанностью

Один из вызовов, с которыми нужно научиться справляться – это физическая энергия, которая кроется за сексуальностью. Лама Йеше рекомендовал для этого медитацию на семенном слоге. Я также считаю полезным направление этой энергии в визуализацию будд и божеств.

Другой вопрос – умственная энергия, которая содействует сексуальной энергии; она порождает переживаемые нами великолепные визуализации людей, к которым нас влечет и того, чем мы хотели бы с ними заняться. В качестве противоядия чудесным образом работают визуализации внутреннего содержимого тела; они описаны как в Винае, так и в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы» Шантидевы. Если мы выполняем эти визуализации, они работают. Проблема в том, что мы обычно беседуем об этих медитациях, но сопротивляемся тому, чтобы созерцать внутренности тела.

Третий вызов – это одиночество и чувство неуверенности. Чтобы противодействовать им, давайте вспомним: каждый раз, когда мы ищем прибежища в другом несовершенном человеке, нас ждут разочарование и боль. Я замечаю, что когда моя практика протекает хорошо – когда я направляю силы на ламрим и преобразование мышление – мой ум чувствует близость к Трем Драгоценностям и моим духовным наставникам. Эта близость заполняет эмоциональную дыру и вдохновляет меня на то, чтобы больше практиковать. Кроме того, когда я выполняю медитации для развития бодхичитты, мое сердце открывается для других и исчезает чувство того, что я от них отделена.

Четвертое – это социальные ожидания о том, что мы будем состоять в парных взаимоотношениях. Мы купились на эти ожидания, сами того не осознавая. Противоядием от этого является памятование о непостоянстве и смерти и недостатках циклического существования. Когда мы глубоко их понимаем, наши приоритеты становятся очень четкими; глубоко в своем сердце мы знаем, что на самом деле стремимся именно к просветлению.

Вывод

Монахам и монахиням часто сложно обсуждать сексуальность и эмоциональную вовлеченность. Иногда мы верим: если мы признаем наличие у нас подобных чувств, другие сочтут нас плохими практикующими. Будем реалистами. Эти чувства есть у нас всех – по крайней мере, пока мы не достигнем высоких уровней пути. Если мы прячем их со стыдом или страхом, они бродят под поверхностью и подрывают нашу практику Дхармы и наше благополучие. Если мы примем и признаем их присутствие, то сможем с ними работать.

Хотя нам нужно быть начеку на случай возникновения одиночества, привязанности и сексуального желания, при их наличии не следует себя принижать. Когда мы глубоко изучили, как они работают, то можем даже счесть их смешными. В конце концов, разве не смехотворен наш образ мышления, когда ум находится под влиянием беспокоящей эмоции? Отказ относиться к себе или своим проблемам так уж серьезно привносит в нашу практику и наши жизни легкость сердца и радость.


Источник: Attachment makes the world go ’round | Bhikshuni Thubten Chodron