English

Как сохранять целибат в окружении, полном привязанности

Досточтимая Тубтен Чодрон

«Любовь вращает шар земной», говорится в тексте песни поколения моих родителей. Эта песня относится не к непредвзятой любви, которую мы пытаемся породить в своей практике Дхармы, а к романтической или сексуализированной «любви», которая с буддийской точки зрения в первую очередь является привязанностью . «А что не так с романтической привязанность?», спрашивают люди. «Она приносит нам счастье».

В четырех благородных истинах привязанность описывается как главная причина второй благородной истины – истинного истока страданий, хотя корнем циклического существования является неведение. Почему здесь приоритет отдается привязанности? В момент смерти привязанность проявляется как страстное желание и цепляние – восьмое и девятое из двенадцати звеньев зависимого порождения – и запускает наши будущие сансарические перерождения. Привязанность выступает в качестве нашего главного отвлечения от практики Дхармы, потому что является базисом восьми мирских забот. Чем больше у нас привязанности, тем сердитее мы становимся, не получая тех вещей, к которым привязаны. Кроме того, в своих попытках заполучить и защитить объекты своей привязанности мы вовлекаемся в великое множество неблагих действий.

Сильнейшей нашей привязанностью является привязанность сексуальная; но привязаны мы не только к физическим ощущениям от сексуального контакта. Большую роль играет здесь эмоциональная уверенность, проистекающая из того, что мы – особый человек, которого любит кто-то еще; то же касается и социальной уверенности, вытекающей из того, что мы вписываемся в общественные ценности, состоя в парных взаимоотношениях и имея семью. В силу этого когда мы, монахи и монахини, смотрим на то, как соблюдать свой обет целибата, глядеть нам нужно со множества различных точек зрения – физического удовольствия от секса; эмоциональной удовлетворенности от того, что нас любят и хотят и в нас нуждаются; социального принятия от того, что мы соответствуем ожиданиям общества. Это приводит нас к рассмотрению нашего одиночества, нашей потребности в одобрении других, наших взаимоотношений с собственным телом и нескольких других потенциально некомфортных областей, которые мы предпочли бы в себе не признавать.

Будем откровенны: большинству из нас сложнее всего соблюдать обеты, связанные с сексуальностью и всеми её ответвлениями. Когда Шантидева говорит об отваге в нашей битве с беспокоящими эмоциями, говорит он именно об этих скользких сферах. Мы как искренние практикующие Дхармы не можем избегать трудностей, ныряя в сансарические удовольствия, и не можем устранить их посредством подавления и отказа на них взглянуть.

Начиная исследовать эти сферы, мы начинаем осознавать, какую защиту от привязанности нам дает жизнь в обетах. Мы выясняем, что здесь роль играет не только параджика (коренное падение) совокупления; с сексуальностью так или иначе связано и множество других обетов. Обеты об избежании ношения украшений, пения, танцев и просмотра развлечений защищают от попыток эго втихаря пытаться привлечь кого-то особого. Обет, воспрещающий сводничество и проведение свадебных церемоний, уберегает нас от фантазий о делах и чувствах пар. Обет о ношении одеяний защищает нас от малозаметного флирта с теми, к кому нас влечет. Мы начинаем лучше осознавать то, как ходим, как говорим, как используем для общения свои глаза – а также то, как все эти повседневные активности может перехватить привязанность, стремящаяся к романтическим взаимоотношениям.

Факторы, вызывающие возникновения привязанности

Ламрим описывает шесть факторов, вызывающих возникновение беспокоящих эмоций: 1) зависимая основа, 2) объект, 3) вредоносные влияния, 4) речевая стимуляция, 5) привычка и 6) неуместное внимание. Давайте рассмотрим их с точки зрения того, как они связаны с романтической любовью (т.е. привязанностью к физическим, эмоциональным и социальным «преимуществам» парных взаимоотношений). Затем давайте рассмотрим, как работать с некоторыми из затруднительных вопросов, всплывающих при попытках работать с романтической любовью.

1. Зависимая основа

   Первый фактор называется зависимой основой, т.е. семенем привязанности, что существует в нашем сансарическом потоке ума. Семя привязанности обеспечивает непрерывность от одного случая привязанности к другому. Хотя романтическая привязанность в данный момент может не представлять большой проблемы, пока в потоке нашего ума есть семя, существует возможность того, что привязанность потревожит нас в будущем.

   Это семье глубоко коренится: хотя мы и можем его ослабить, устранять его мы не начнем до пути видения; поэтому нам нельзя проявлять самодовольство и думать: «Одиночество для меня проблемы не представляет» или «Да я без проблем контролирую свое сексуальное желание». Нам нужно быть честными, признавая и принимая потенциал привязанности внутри себя. Стыдиться здесь нечего.

2. Объект

   Второй фактор – это объект, стимулирующий возникновение привязанности; под этим конкретно подразумеваются люди, к которым нас романтически влечет. Когда беспокоящая эмоция в нас очень сильна и легко нами овладевает, Будда рекомендовал держаться подальше от объектов, которые её стимулируют. Мы этой причине нам как монахам и монахиням нужно держаться на почтительном расстоянии от тех, к кому нас романтически влечет.

   Это может быть сложно, и некоторые люди неуклюжи или причиняют боль в своих попытках избежать объекта своей привязанности. Чтобы избежать рассмотрения собственной привязанности, они винят объект. Много лет назад, когда я работала в Дхарма-центре, то сталкивалась с монахами, которые жаловались на то, что им приходится работать со мной, монахиней. Они ссылались на предписания о том, что монахи должны держаться подальше от женщин, чтобы избежать работы со мной и другими женщинами. Ситуация стала настолько некомфортной, что я обсудила её с ламой Йеше, и он ответил: «Куда же им отправиться, где никогда не было бы женщин?»

   Если мы живем в Дхарма-центре или даже монастыре, то будет соприкасаться с людьми противоположного пола (или того же пола, если вы гомосексуальны). Общаясь с людьми по-доброму или уважительно, нам также необходимо избегать ненужных контактов, которые пробудили бы привязанность. Например, один монах, живущий в постриге двадцать лет, отметил, что хотя он и принял обеты так давно, он хорошо понимает свой ум и знает, что когда он навещает свою семью, ему не следует ходить пить чай со своей бывшей девушкой.

   Когда в Дхарма-центре мы работаем с кем-то, кто потенциально нас может привлекать, нам следует быть осторожными с нашим контактом. Таким образом, мы, монахи и монахини, не навещаем других в их комнатах, не ходим с ними в длинные одиночные прогулки и не встречаемся за пределами центра. Мы сохраняем дружелюбие, но близкую дружбу заводим с теми, кто не вызовет у нас романтических чувств.

   Некоторые из тех, кто снял обеты, говорят: «Романтически чувства захватили меня врасплох; я их не осознавал(а), пока не влюбил(ся/ась)». Чтобы это предотвратить, нам следует упражняться не только в чувствительности относительно возникновения привязанности, но и в том, чтобы себе в ней признаваться. Я по своему опыту превосходно знаю, когда начинаются романтические чувства; проблема  в том, что я не желаю признавать их наличия, потому что они столь соблазнительны. «Наконец-то кто-то меня понимает. Наконец-то кто-то, с кем я могу разделить Дхарму». Ум выдумывает всевозможные доводы в пользу того, чтобы не сохранять уважительной дистанции. Нам нужно неоднократно вспоминать недостатки романтических взаимоотношений и привязанности в целом. Кроме того, последовательно зарождение мощного устремления сохранять обеты всю нашу жизнь помогает нам оставаться на монашеской тропе.

3. Вредоносное влияние

   Третий фактор – вредоносное влияние, и, в частности, дурные друзья. Это люди, которые говорят: «Монахи и монахини просто избегают взаимоотношений. Они не работают со своей сексуальностью. Дхарму можно практиковать в любой ситуации, а близкие взаимоотношения – отличные способ предстать лицом к лицу со своим эго, научиться делиться и отбросить озабоченность собой». Многие люди на Западе мыслят подобным образом.

   Хотя они хотят как лучше, людям с подобными взглядами недостает глубокого понимания происхождения страдания пути, который от него уводит. Хотя практиковать во взаимоотношениях действительно можно, противодействовать привязанности в окружении, которое ей пронизано, сложнее. Если бы жизнь мирянина была самым эффективным способом практиковать, сам Будда не был бы монахом – не создал бы монашескую общину.

4. Речевые раздражители

   Четвертый фактор – речевые раздражители, то есть литература и СМИ. Западные СМИ – газеты, телевидение, кинофильмы, реклама, журналы, музыка, интернет – непрерывно бомбардируют нас сексуальными побуждениями. По этой причине жизненно важно, чтобы монахи и монахини снизили свой контакт со СМИ. Просмотр телевидения, поход в кино, листание журналов – это виды деятельности, которые нам следует пристально отслеживать. Нам нужно проверять свою мотивацию – стремимся ли мы «расслабиться» (читай: отвлечься)? Даже если мы и начинаем смотреть или читать что-то с дхармической мотивацией, как оно сказывается на нашем уме?

5. Привычка

   Пятый фактор – привычка. С юных лет на нас семья, СМИ и общество в целом активно влияли на нас с тем, чтобы мы вступали в сексуальные и романтические взаимоотношения. Наш ум приучен к мысли о том, что парные взаимоотношения – это высшее счастье, а наличие детей придает жизни смысл. Из дней до пострига у нас осталось много энергии привычек, направленных на вступление во взаимоотношения. Жизненно важно замечать эти привычки тела, речи и ума и прилагать усилия к тому, чтобы им не следовать.

   Я замечаю, что ношение одеяний и бритье головы – отличная защита в этой сфере. Мужчины знают, что я – запретная территория; кроме того, моя внешность напоминает мне о смысле моей жизни, моих позитивных целях и о том, как я хотела бы направлять свою жизненную энергию. Мы как монахи и монахини представляем Три Драгоценности. Если мы флиртуем, то уничтожаем веру других в Дхарму. Когда мы об этом помним, нам удается воздерживаться от старых привычек стоять, улыбаться и говорить так, чтобы демонстрировать, что мы в ком-то романтически заинтересованы и хотим его или ее привлечь.

6. Неуместное внимание

   Шестой фактор – неуместное внимание. Это настрой, который сочиняет истории: «Этот человек – такой привлекательный / чувствительный / артистичный / спортивный / умный / богатый / интересный / знающий в Дхарме». При наличии неуместного внимания мы забываем, что люди и взаимоотношения непостоянны и считаем их надежными, защищенными пристанищами. «Этот человек будет удовлетворять мои нужды. Он(а) никогда меня не покинет; мы так друг друга любим!». Неуместное внимание заставляет нас считать тело другого человека привлекательным и желательным; мы забываем, что находится внутри этого тела. Неуместное внимание также заставляет нас думать, что взаимоотношения принесут подлинное счастье и устранят одиночество, потому что ошибочно принимает то, что по природе неудовлетворительно, за счастье. Что в неуместном внимании сложного? То, что мы как практикующие Дхарму знаем все нужные слова о пустотности, недостатках сансары, нечистоте тела и непостоянстве мира, но не всегда распознаем эти ошибочные представления, когда они проявляются в нашем уме. На самом деле мы даже над ними прикалываемся: «Вы неотъемлемо привлекательны», говорим мы кому-то, к кому нас влечет – думая, что осознаем, что они пустотны от неотъемлемого существования. На самом же деле наш ум считает их неотъемлемо-привлекательными, а мы это даже не распознаем!

Эти шесть факторов, вызывающих возникновение привязанности, помогают нам лучше понять, как работает наш ум. Это, в свою очередь, позволяет нам быть сознательнее и совестливее, и, в следствие этого, счастливее и умиротвореннее.

Работа с проблемами с привязанностью

Один из вызовов, с которыми нужно научиться справляться – это физическая энергия, которая кроется за сексуальностью. Лама Йеше рекомендовал для этого медитацию на семенном слоге. Я также считаю полезным направление этой энергии в визуализацию будд и божеств.

Другой вопрос – умственная энергия, которая содействует сексуальной энергии; она порождает переживаемые нами великолепные визуализации людей, к которым нас влечет и того, чем мы хотели бы с ними заняться. В качестве противоядия чудесным образом работают визуализации внутреннего содержимого тела; они описаны как в Винае, так и в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы» Шантидевы. Если мы выполняем эти визуализации, они работают. Проблема в том, что мы обычно беседуем об этих медитациях, но сопротивляемся тому, чтобы созерцать внутренности тела.

Третий вызов – это одиночество и чувство неуверенности. Чтобы противодействовать им, давайте вспомним: каждый раз, когда мы ищем прибежища в другом несовершенном человеке, нас ждут разочарование и боль. Я замечаю, что когда моя практика протекает хорошо – когда я направляю силы на ламрим и преобразование мышление – мой ум чувствует близость к Трем Драгоценностям и моим духовным наставникам. Эта близость заполняет эмоциональную дыру и вдохновляет меня на то, чтобы больше практиковать. Кроме того, когда я выполняю медитации для развития бодхичитты, мое сердце открывается для других и исчезает чувство того, что я от них отделена.

Четвертое – это социальные ожидания о том, что мы будем состоять в парных взаимоотношениях. Мы купились на эти ожидания, сами того не осознавая. Противоядием от этого является памятование о непостоянстве и смерти и недостатках циклического существования. Когда мы глубоко их понимаем, наши приоритеты становятся очень четкими; глубоко в своем сердце мы знаем, что на самом деле стремимся именно к просветлению.

Вывод

Монахам и монахиням часто сложно обсуждать сексуальность и эмоциональную вовлеченность. Иногда мы верим: если мы признаем наличие у нас подобных чувств, другие сочтут нас плохими практикующими. Будем реалистами. Эти чувства есть у нас всех – по крайней мере, пока мы не достигнем высоких уровней пути. Если мы прячем их со стыдом или страхом, они бродят под поверхностью и подрывают нашу практику Дхармы и наше благополучие. Если мы примем и признаем их присутствие, то сможем с ними работать.

Хотя нам нужно быть начеку на случай возникновения одиночества, привязанности и сексуального желания, при их наличии не следует себя принижать. Когда мы глубоко изучили, как они работают, то можем даже счесть их смешными. В конце концов, разве не смехотворен наш образ мышления, когда ум находится под влиянием беспокоящей эмоции? Отказ относиться к себе или своим проблемам так уж серьезно привносит в нашу практику и наши жизни легкость сердца и радость.

---

Источник: Attachment makes the world go ’round | Bhikshuni Thubten Chodron