Занятие из цикла по тексту Первого Панчен-ламы Лосанг Чокьи Гьялцена «Легкий путь, ведущий к всеведению».

Направляемая практика недели

Учения досточтимой Тубтен Чодрон

• Вводные слова о цикле учений и тексте
• Предварительные практики – как начинать сессию, подготовить пространство, алтарь, подношения, позу, выполнить медитацию на дыхании и визуализацию
• Назначение молитв, читаемых в начале и в конце

Предварительные молитвы

Некоторые из участников курса, как мне известно, в буддизме новички; у некоторых уже есть некий опыт, так что я постараюсь вести занятия так, чтобы они подходили всем. Я знаю, что текст – надеюсь, вы на него уже взглянули! – начинается с обширных визуализаций, ритуалов и тому подобного, и знаю, что некоторым людям по началу это может не подходить, так что я сокращу эту часть, а потом собственно перейду к учениям. Позже, когда мы погрузимся  в учения, некоторые из визуализаций и тому подобного, обретут больший смысл. Хорошо?

Мы разослали вам некоторые бумаги с молитвами перед учениями, верно? Итак, мы хотели бы эти молитвы прочесть; это те молитвы, которые обычно читаются в тибетском сообществе. Я попрошу досточтимую Семкье подойти и возглавить пение – может быть, просто сесть поближе.

Для чтения этих молитв есть причина. Во-первых, мы читаем их, чтобы выразить почтение Будде как нашему учителю; когда нам присуще почтение и мы видим чьи-то благие качества, то – и мы здесь выражаем эти благие качества – наш ум открывается к тому, чтобы действительно получить пользу от их учений.

Именно поэтому мы и читаем в начале молитвы, как бы говоря о благих качествах Будды и тому подобном – потому что это помогает раскрыть свой ум и сделать его более восприимчивым.

Кроме того, там содержатся еще несколько строф. Мы выражаем почтение отдельно Будде, Дхарме и Сангхе, а затем идет строфа, начинающаяся со слов «Звезда, мираж, пламя лампады…». Та, что идет перед этим – «Не совершайте никаких недобродетельных деяний, / Осуществляйте лишь добродетельные действия, / Полностью усмиряйте свой ум / Таково учение будды» – это своего рода синтез всего; если бы вам нужно было изречь сущность всей Дхармы, стоя на одной ноге, это вы бы и сказали – если в лифте у вас спросят формулировку того, во что верит Будда, то вот она.

Затем мы говорим: «Звезда, мираж, пламя лампады / Иллюзия, капля росы, пузырь / Сновидение, вспышка молнии, облако / Так воспринимайте обусловленные явления» – это строфу я по-настоящему люблю, потому что она напоминает нам (это внизу страницы) – напоминает нам о непостоянстве.

Досточтимая Семкье: Это там, где страница начинается с «Выражения почтения Будде Шакьямуни».

ДТЧ: Да, на странице, где наверху сказано «Выражение почтения Будде Шакьямуни».

Итак, сначала идет выражение почтения Будде, затем – Будде, Дхарме и Сангхе, а затем идет строфа, которая обобщает учения Дхармы, и далее строфа «Звезда, мираж, пламя лампады» – она посвящена непостоянству, чтобы мы действительно задумались о том, насколько драгоценная эта возможность. Далее, следующая строфа: «Посредством этой заслуги (заслуги или позитивного потенциала – мы говорим «заслуги») – посредством этой заслуги пусть живые существа достигнут состояния всевидящих, усмирят все недостатки, и будут освобождены из океана циклического бытия, что колеблют волны старения, болезни и смерти». Это на самом деле строфа посвящения, но в то же время и строфа мотивации – то, ради чего мы этим занимаемся.

Затем идет краткое подношение мандалы и подношение мандалы с просьбой об учениях, и обе эти строфы довольно важны. Здесь под «мандалой» подразумевается вселенная, и мы подносим всю вселенную Будде, Дхарме и Сангхе, прося: «Дозвольте нам получить учения».

Когда мы думаем обо всей вселенной, речь идет обо всем прекрасном, всем, к чему обычно устремляется наша привязанность, о чем мы думаем: «Хочу, хочу, дайте»; однако здесь, вместо того, чтобы подносить вселенную в этом ключе, мы берем её и всю красоту подносим Будде, Дхарме и Сангхе – совершенно без какой-либо привязанности; и в то же самое время мы просим об учениях. Это довольно важно, потому что оказывает, что мы готовы для получения учений поднести всю вселенную, и это помогает нам не воспринимать учения как нечто само собой разумеющееся. Поэтому при подношении мандалы следует действительно размышлять – подумать обо всем, что вы считаете прекрасным и желательным, а затем поднести это с искренним умом, который действительно просит об учениях. Если вы сделаете это в этом ключе, то учения оставят в вашем уме в некотором роде более мощный отпечаток. Если же вы совершаете подношение мандалы и другие строфы в духе «Ля-ля-ля, сколько же еще петь-то» – то именно с таким настроем и подходите к учения, и потому не получите от этого особой пользы.

Затем мы поем молитву прибежища и бодхичитты, чтобы установить мотивацию и принять прибежище в Трех Драгоценностях; а после этого мы обычно выполняем краткую безмолвную медитацию, так что это мы и сделаем – сегодня всего несколько минут безмолвной медитации, а затем мы приступим к тексту.

Готовы?

Досточтимая Семкье будет вести молитвы. Итак, прежде чем мы начнем – мы направляем эти молитвы не в пустое пространство, а всегда представляем в пространстве перед собой Будду, окруженного всеми буддами и бодхисаттвами, а вокруг себя – всех живых существ, и думаем, что ведем всех живых существ в порождении этих добродетельных помыслов в присутствии всех будд и бодхисаттв.

Перед учителем, одаренным запредельным уничтожителем, так-ушедшим, уничтожителем врагов, совершенно и полностью пробужденным, совершенным в знании и благом поведении, ушедшим к блаженству, ведающим мир, высшим проводником существ, что нуждаются в усмирении, учителем богов и людей – пред тобой, Будда, одаренный запредельный уничтожитель, достославный покоритель Шакьямуни, я простираюсь, тебе совершаю подношения и к тебе обращаюсь за прибежищем. (3х)

О высший среди людей, когда ты родился на этой земле,
То совершил семь шагов,
А затем сказал: «Я – высший в этом мире».
Пред тобой, уже тогда обладавшим мудростью, я склоняюсь.

С чистыми телами, в высшем степени превосходной формой;
Океаном мудрости, подобным золотой горе;
Славой, что пылает в трех мирах,
Завоевавший наилучшее – высший проводник, пред тобой склоняюсь.

С высшими знаками, лицом, подобным луне без изъяна,
Цветом подобный золоту – пред тобой склоняюсь.
Ты непорочен, а три мира нет.
Несравненный мудрец – пред тобой склоняюсь.

Великий сострадательный Защитник,
Всеведущий Учитель,
Поле заслуги и благих качеств, обширных, как океан –
Перед Татхагатой склоняюсь.

Посредством чистоты освобождающая от привязанности;
Посредством добродетели освобождающая от низших царств;
Уникальная, высшая окончательная реальность –
Перед Дхармой, что есть покой, я склоняюсь.

Освободившиеся, а также указующие путь к свободе,
Прочно укрепившиеся в тренировках,
Святое поле, наделенное благими качествами –
Перед Сангхой склоняюсь.

Не совершайте никаких недобродетельных деяний,
Осуществляйте лишь совершенные добродетельные действия,
Полностью усмиряйте свой ум —
Таково учение Будды.

Звезда, мираж, пламя лампады,
Иллюзия, капля росы, пузырь,
Сновидение, вспышка молнии, облако –
Так воспринимайте обусловленные явления!

Посредством этой заслуги пусть живые существа
Достигнут состояния всевидящих, усмирят врага – омрачения –
И будут освобождены из океана циклического существования,
Что колеблют волны старения, болезни и смерти.

Краткое подношение мандалы

Землю с духами, цветами,
Гору Меру, четыре земли, солнце и луну
Представляю землей будд и подношу
Пусть все существа наслаждаются чистой землей.

Подношение мандалы с просьбой об учениях

Досточтимые святые Гуру, в пространстве своего тела истины,
Из клубящихся облаков своих мудрости и любви
Пролейте дождь глубинной и обширной Дхармы
В любой форме, что подходит для усмирения живых существ.

Прибежище и бодхичитта

К Буддам, Дхарме и Сангхе за прибежищем
Обращаюсь я вплоть до пробужденья.
Силой заслуги, что создана
Посредством слушанья учений Дхармы
Пусть я достигну состояния будды
Дабы приносить благо всем существам. (3х)

Безмолвная медитация и зарождение мотивации

Далее – всего несколько минут безмолвной медитации. Успокойте дыхание; пусть дыхание будет естественным, попросту нормальным и естественным. Сосредоточьте на своем дыхании, просто наблюдая, какого – по ощущениям – вдыхать и выдыхать.

Если вас отвлекают звуки или мысли, или что угодно еще, просто отметьте это и возвратите свое внимание к дыханию – не уделяйте внимания тому, что вас отвлекает. Давайте позанимаемся этим пару минут и позволим своему уму успокоиться.

(медитация)

Затем, прежде чем мы начнем учения, давайте зародим мотивацию и подумаем, что станем сегодня вечером внимательно слушать и делиться Дхармой, чтобы изучить путь к полному пробуждению, узнать, что практиковать, что отбросить, как взращивать добродетель, как оставить недобродетель – и всё это для того, чтобы применить эти вещи на практике, обрести реализации и подлинно преобразить наши тело, речь и ум в тело, речь и ум полностью пробужденного.

Давайте также помнить, что наша мотивация при этом – в том, чтобы поднести служение живым существам, отплатить им за доброту, принести им благо. Итак, давайте поддерживать эту мотивацию любви и сострадания, любящей заботы обо всех живых существах, делясь сегодня вечером Дхармой.

Краткое знакомство с текстом и вводные строки

Я буду передавать устную передачу одновременно с учениями. «Устная передача» подразумевает, что зачитываю текст; к этому я буду добавлять определенные замечания. Наши учителя очень часто дают нам устные передачи, и нужно думать, что все словно бы слышите текст от его же автора; думаете, что слышите его от Будды – ведь все эти учения пришли от Будды к автору этого текста, а затем к нам. И потому мы, на деле, думаем: «Что ж, я словно бы слышу текст так, как он был написан и изречен» – и это действительно оставляет в нашем уме некие благие семена, помогает нам понять.

Итак, этот текст – «Легкий путь, ведущий к всеведению». Это название, «Легкий путь», мне очень нравится – оно так ободряет! На самом деле он не столь уж и легкий, но если сравнить его с пребыванием в циклическом существовании, практика Дхармы проще. Люди иногда жалуются: «Ох, так сложно». Но сансара довольно сложна, и в сансаре никуда в конечном итоге не приходишь – в то время как если мы пытаемся практиковать путь, то сталкиваемся с вызовами, но это действительно нас к чему-то приводит, выводит нас к чему-то благому.

Итак, текст был написан Панчен Лосанг Чокьи Гьялценом, который был первым Панчен-ламой. Панчен-ламы были настоятелями монастыря Ташилхунпо в Шикаце, в Тибете. Он также является автором Гуру-пуджи, которую мы выполняем дважды в месяц, и наставником Пятого Далай-ламы, Великого Пятого Далай-ламы; то есть он был практикующим, пользовавшимся довольно высоким уважением. Он начинает текст со слов:

«У стоп досточтимых и святых мастером, нераздельных с Шакьямуни-Ваджрадхарой, непрестанно выражаю почтение. Молю: заботьтесь обо мне со своим великим состраданием».

Прекрасно, не правда ли? Итак, «У стоп досточтимых и святых мастеров» – то есть он обращается к ним со смирением, а не просто входит в помещение и говорит: «Вот он я!». Нет: «У стоп мастеров»; и рассматривает мастеров как нераздельных с Шакьямуни-Ваджрадхарой – то есть воспринимает всю эту линию учителей (в своем случае он начинает с собственного учителя и восходит по линии передачи вплоть до времен Будды), всех учителей и Будду как имеющих одну и ту же сущность, одну и ту же природу, и так же с Ваджрадхарой – имеющих ту же природу, что и Ваджрадхара. Ваджрадхара – это форма, в которой Будда Шакьямуни проявился, когда даровал тантрические учения.

Далее, почтение он выражает «непрестанно» – не просто иногда: «Так, с этим разобрались, что дальше» – а постоянно поддерживает в своем уме уважительный настрой, и затем говорит: «Молю: заботьтесь обо мне со своим великим состраданием». Что подразумевает забота вашего учителя о вас? Когда вы просите учителя о вас позаботиться, просите ли вы учителя побыть мамой и папой – зачерпнуть детское питание и сказать: «Открывай ротик! Вжжжик!» Не это мы делаем. Как о нас заботятся наши учителя? Они учат нас Дхарме; они учат нас Дхарме, указывая нам на те вещи, над которыми нам в своей жизни необходимо потрудиться.

Наши учителя заботятся о нас не посредством того, что льстят нам и говорят: «Ох, вы самый замечательный ученик/самая замечательная ученица, которые у меня были! Большое спасибо, что пришли» (и все на вас смотрят). [смех] Нет. Наши учителя заботятся о нас посредством того, что учат нас и указывают нам на то, над чем нам нужно потрудиться, а не потакают нашему эго. Нам обычно нравятся люди, которые потакают нашему эго, правда? Мы те еще молокососы; стоит кому-то погладить наше эго, как мы восхищаемся этим человеком. Даже если у него ужасная мотивация и он нами манипулирует, нам все равно! Человек нас хвалит, потакает нашему эго – мы его обожаем! Это ложные друзья.

«Разъяснение этапов пути к пробуждению, глубинного метода, ведущего удачливых существ к буддовости, состоит из двух частей» – итак, ведущего удачливых существ к состоянию будды. Удачливые ли мы существа? Кажется ли вам, что вы удачливое существо? Готова поспорить, что если я позволю вам несколько минут говорить, вы мне поведаете обо всех своих проблемах и о том, что вы вовсе не удачливые. [смех] Мы всегда полны жалоб, не правда ли? «Что ж, у кого-то всё лучше, чем у меня; у меня не так-то все и удачно».

Нам не кажется, что мы удачливые существа, но на самом деле мы невероятно удачливы – ведь имеем не просто человеческую жизнь, а человеческую жизнь со всеми этими обстоятельствами, в силу которых можем встретиться с Дхармой и практиковать её. На то, чтобы иметь эту возможность, требуется невероятный объем заслуги из времен минувших. Таким образом, мы, на самом деле, довольно удачливы – удачливее, чем самые богатые люди в мире. Мы обычно думаем: «О, богатые люди в этом мире – они столь удачливы!». Не знаю; у них целая куча проблем, которых у нас нет – в то время как мы встретились с Дхармой, а это стоит всех богатств этого мира.

Структура текста и вводные медитации

Итак, этот «глубинный метод, ведущий удачливых существ к буддовости, состоит из двух частей». Первая часть – «Как опираться на духовных наставников, корень путь»; вторая – «Как, оперевшись на них, последовательно тренировать свой ум».

Итак, первое – как опираться на духовных наставников, корень пути – также включает две части:

1.1. Как осуществлять собственно медитацию
1.2 Что делать между сессиями медитации

А в «1.1. Как осуществлять собственно медитацию» три части:

1.1.1 Предварительные шаги
1.1.2 Собственно медитация
1.1.3 Заключение

В этой первой медитации на том, как опираться на духовного наставника, на самом деле описывается весь метод медитаций и подготовки к медитациям ламрима. Весь этот вводный раздел посвящен не просто теме духовного наставника; он посвящен тому, как строить сессию медитации, что делать в своей сессии, каков смысл молитв, которые вы читаете в начале, каков смысл выполняемой вами в начале визуализации – все этого рода вещи здесь упомянуты.

Подготовительные практики

Итак, первая часть посвящена предварительным шагам. В тексте сказано: «В месте, что считаете приятным, сядьте на удобное сидение в восьмичастной позе или в любом удобном положении. Затем тщательно проверьте свой ум и в особенно добродетельном состоянии ума подумайте…» – и дальше нам опишут визуализации.

Итак, давайте вернемся к «В месте, что считаете приятным». Это означает, что заниматься медитацией следует в месте, которое благоприятствует медитации – то есть не в своем офисе рядом с компьютером; не рядом со своим айфоном, и даже не в одном помещении со своим смартфоном. Не в детской, где рыдают младенцы; не на кухне, где вы встанете и перекусите – а в приятном месте, где вы действительно сможете сфокусировать свой ум. Итак, найдите у себя дома место, где у вас мало барахла, где мало хлама, и где окружение является очень простым.

Далее необходимо подготовить алтарь. Это очень полезно; мы будем визуализировать Будду, и потому очень полезно иметь изображение Будды, на которое можно взглянуть, и очень полезно перед сессией совершить подношения Будде и сделать еще несколько вещей.

Итак, когда вы обустраиваете алтарь, всегда есть кто-то в центре. Здесь, на этом нашем алтаре, у нас Гуань Инь, проявляющаяся как Самантабхадра, но на самом деле в центре алтаря – и здесь мы построим небольшой стеллаж над Гуань Инь – находится Будда. Это, на самом деле, Будда, которого нам подарил Его Святейшество Далай-лама: маленький, но чрезвычайно драгоценный. Если вы хотите разместить фотографии своих духовных наставников, то они будут над Буддой. Изображения и статуи божеств идут ниже, а затем – по правую руку от Будды и по левую от вас – вы помещаете текст Дхармы (я хотела принести один и забыла). Далее, по левую руку от Будды – и по правую от вас, если вы смотрите на алтарь – вы помещаете ступу. У нас есть ступа, если вам ви дно… Мы её поднесем к камере. Туда можно поместить ступу или колокольчик.

Если у вас есть Будда, Будда представляет тело Будды, текст – речь Будды, а ступа – ум Будды. Итак, у вас есть все три изображения; они призваны напоминать вам о качествах тела, речи и ума Будды.

Далее, перед ними вы можете разместить чашечки с водой. В интернете есть видео, где я показываю, как совершать подношения чашечек с водой, верно? Вы можете его где-то отыскать.

Кроме того, вы можете подносить цветы или фрукты, или всё, что считаете прекрасным; и эту практику очень хорошо осуществлять первым делом после пробуждения утром – выбраться из постели, совершить три протирания и затем совершить подношения Будде, Дхарме и Сангхе. Это по-настоящему хорошо и помогает вашему уму; очень умиротворенное дело, которое вы можете сразу осуществить поутру.

Что до совершения подношений Будде, подносить следует объекты наилучшего качества; то есть если вы покупаете фрукты, то не отбираете хорошие, приберегая их для себя и своей семьи, а Будде отдавая побитые. Наоборот: побитые вы оставляете себе, а Будде подносите те, что действительно очень красивы.

То же и с цветами; мы подносим свежие цветы. Когда цветы начинают увядать, вы снимаете их с алтаря, не оставляя на алтаре мертвые, увядшие, обесцветившиеся цветы. Поднося пищу, вы совершаете подношения в первый день и можете снять их тем же вечером или на следующий день, когда будете подносить новую пищу. Не следует снимать подношения пищи, когда приходит время вашего обеда. [смех] Ведь мне доводилось такое наблюдать в Сингапуре: люди приходят с большим количеством пищи для Будды, совершают Будде подношения на алтаря, и то, когда они хотят снять подношения пищи, – чисто случайно приходится на время десерта! Это неправильно, потому что тогда вы на самом деле не подносите эти объекты Будде, верно? На самом деле вы раскладываете их перед Буддой до тех пор, пока сами не пожелаете, и подносите их себе. Старайтесь так не поступать, совершая подношения от всего сердца.

Поднося воду, при снятии подношений вечером вы выливаете её в цветы или снаружи; не выливайте её в унитаз или туда, где по ней будет кто-то ходить.

Перед тем, как садиться, очень хорошо убраться в комнате и вычистить её. Мы часто говорим о шести предварительных практиках перед выполнением медитации ламрима, а уборка в комнате – это одна из них, и она объединяется с обустройством алтаря, подготовкой алтаря.

Вторая из этих практик – надлежащее приобретение подношений и красивое их размещение. Затем вы совершаете три простирания и садитесь, и здесь сказано: “Сядьте на удобное сидение в восьмичастной позе”. Давайте пройдем по восьми частям этой позы:

1. Во-первых, ваши ноги скрещены. Вы помещаете левую ногу на правое бедро, а правую ногу – на левую бедро. Видите? (Я притворяюсь, что это мои ноги!)

Если вы не можете держать ноги в этом положении, положите правую ногу на пол. Если и это вам не удается, вы можете также положить плашмя и левую ногу, так что обе ноги – в таком вот положении на полу; или можно сесть вот так [по-турецки] – как вы часто сидите.

Если вы неспособны сидеть со скрещенными ногами, сядьте на стул, но стул с прямой спинкой, а не стул для расслабления [смех].

Итак, ваши ноги – это первая из восьми частей восьмичастной позы.

(2) Далее ваши ладони: правая на левой, большие пальцы соприкасаются, чтобы образовать треугольник, и это вы укладываете себе на бедра.

Если вы правильно помещаете руки на бедра, между вашим телом и верхней частью рук остается некое пространство, и тогда циркулирует воздух.

(3), Далее, третье: ваша спина выпрямлена, так что держите спину прямой, сидите прямо.

(4) Держите голову ровно: не позволяйте ей опадать, потому что так вы уснете; и не вытягивайте её таким вот образом, потому что тогда будете отвлекаться. Просто держите её ровно.

(5) Рот держите закрытым, а язык – на нёбе. Не уверена, куда еще его помещать – во всяком случае, у меня во рту другого места нет!

(6) Плечи также держите ровно. Что до верхней части рук, то, как я говорила, между ними и вашим телом остается немного пространства.

(7) Далее глаза: говорится, что следует держать их немного приоткрытыми и смотреть на кончик носа, но не глядеть в прямом смысле, потому что “глядение” вас будет отвлекать. Просто направьте взгляд на кончик носа – или, если это неудобно, смотрите в пространство, скажем, на полу перед собой. Если вы держите глаза слегка приоткрытыми в таком вот ключе, это помешает вам впасть в сонливость; так что это всегда очень полезно. Если ваши глаза сами собой закрываются, это не страшно.

(8) Затем восьмой пункт: иметь нейтральное состояния ума, чтобы когда вы садитесь медитировать, ваш ум не был отвлечен множеством мыслей. Если вы только что поспорили с кем-то или всё происходит прямо перед обедом и вы гадаете, что же на обед, ум ваш будет отвлечен. Чтобы избавиться от умственных отвлечений, сосредоточьтесь на дыхании.

При этом – выполняя медитацию на дыхании – вы можете сосредотачиваться либо на своем животе и осознавать, как ваш живот поднимается и опадает на вдохе и выдохе, либо на верхней губе и ноздрях и осознавать ощущения от того, что воздух в этой области входит и выходит.

Итак, вы направляете внимание на одну из этих двух областей; иногда также можно направлять его на всё тело в целом и просто ощущать, как воздух входит и выходит.

Когда вы таким образом медитируете на дыхании, чтобы успокоить свой ум, то никак свое дыхание не форсируете. Каким бы ни был ритм вашего дыхания, вы его так и оставляете. По мере роста вашего опыта в медитации вы начнете замечать, что при наличии в вас конкретных умственных состояний также присутствуют и конкретные ритмы дыхания. Если вы садитесь и как бы нервничаете и тревожитесь, ваш ритм дыхания будет более грубым и быстрым, и дышать вы будете из области грудной клетки. Если же вы садитесь, а ум ваш по-настоящему расслаблен, дыхание ваше будет медленнее и из области живота.

Если, садясь, вы по-настоящему расстроены, ваше дыхание не будет ровным – оно будет дерганным, потому что вы эмоционально растревожены. Очень интересно эти вещи изучить – наблюдая за взаимоотношениями между своим дыханием и своими умственными состояниями, вы многое можете о себе узнать. Это может быть очень полезно для того, чтобы посредством наблюдения за дыханием обеспечить вам некие прозрения относительно того, что же происходит в вашем уме.

Если ваш ум чем-то встревожен, когда вы садитесь медитировать вам нужно позаниматься медитацией на дыхании, и вы можете это поделать просто минут пять-десять – сколько бы времени ни ушло на то, чтобы успокоить свой ум.

Его Святейшество часто говорит, что когда вы медитируете на дыхании, можно считать от одного до десяти, а затем считать обратно до одного; это позволит вам удерживать ум на дыхании. Вы можете это применить; довольно хорошо, если это позволит вам успокоить ваш ум. Затем вы можете начать саму медитацию.

В тексте сказано: “Тщательно проверьте свой ум”. То есть вы не просто плюхаетесь на сидение для медитации; вы садитесь и думаете: “Что происходит в моем уме? Спокойный ли у меня ум, открытый ли у меня сейчас ум? Добродетельное ли у меня состояние ума или я на самом деле на кого-то сержусь?” – ведь если вы на самом деле на кого-то сердитесь, медитировать будет очень сложно.

Итак, перед собственно началом практики вам нужно разобраться с любым эмоциональным состоянием. По мере того, как мы будем продвигаться по ламриму, противоядия от различных эмоциональных состояний будут становиться яснее и мы сможем их использовать.

Однако здесь и сейчас нам описывают визуализацию, поэтому я довольно быстро пройдусь по визуализации и опишу вам упрощенный её вариант, над которым вы будете работать.

Итак, “В пространстве передо мной” – это вы визуализируете – “В пространстве перед мной на высоком и обширном драгоценном троне, который поддерживают восемь великих львов”– итак, у вас трон с восемью львами, такой часто можно увидеть на статуях – вы представляете этот львиный трон, а затем поверх трона – разноцветный лотос а затем плоскую подушку из луны и плоскую подушку из солнца.

Итак, лотос, луна и солнце вместе представляют три основы пути: отречение, бодхичитту и правильное воззрение. Будда восседает поверх них, что показывает, что он овладел этими тремя основами пути. Поверх этих сидений “пребывает мой добрейший главный духовный наставник в форме Покорителя Шакьямуни”; то есть здесь вы думаете о своем главном учителе в форме Будды. У новичков, слушающих эти учения, пока нет учителя – так что по этому поводу не беспокойтесь, это не страшно – просто представляйте Будду. Будда – наш учитель; не беспокойтесь пока о том, чтобы найти учителя, о том, кто ваш главный учитель и всём таком. Эти вещи чрезвычайно естественно придут по мере вашей практики, так что пока просто визуализируйте Будду. Если же практикуете уже какое-то время, думайте о своем собственном учителе в физической форме Будды.

Итак, “цвет его тела – чисто-золотой. На его голове – венечный выступ”. Часто вы видите этот венечный выступ у Будды – он указывает на необычайный объем заслуги, который ему пришлось накопить, чтобы стать полностью пробужденным.

“У него одно лицо и две руки; правая касается земли, а левая, в позе медитации, держит чашу для сбора подаяний, полную нектара”. Итак, правая касается земли. В исходной истории говорится, что когда Будда достиг пробуждения, существа – некие духи или дэвы – стали говорить, “Что ж, откуда же нам знать, что ты полностью пробужденный, кто за это поручится?”. В истории говорится, что богиня земли явилась из земли и сказала: “Я свидетельствую: он полностью пробужден”. В этот момент он коснулся земли рукой – так что жест нам об этом напоминает.

“Его левая рука, в позе медитации, держит чашу для сбора подаяний, полную нектара”. У монахов и монахинь всегда есть чаша для подаяний. Это не чаша для попрошайничества! Иногда люди неверно переводят и называют её “чашей для милостыни”; это не чаша для милостыни/попрошайничества, потому что монахи и монахини не попрошайничают. Есть различие между тем, чтобы попрошайничать и собирать подаяние; когда вы попрошайничаете, то подходите к кому-то и говорите: “Пожалуйста, подайте, пожалуйста, подайте”. Собирая подаяние, вы держите свою чашу и идете или стоите, а людям на сто процентов самим решать, хотят ли они что-то поднести – вы не просите. Итак, Будда держит свою монашескую чашу для сбора подаяний, и она полна нектара. Этот нектар – нектар мудрости, который исцеляет все омрачения и все страдания, проистекающие из омрачений.

“Он элегантно облачен в три монашеских одеяния шафранового цвета”. У монахов и монахинь – у полностью посвященных монахов и монахинь [1] – есть три одеяния: шемтаб – это нижнее одеяние из лоскутов; чогё – это то, что на мне надето. В китайской традиции шемтаб называется “одеяние из пяти полосок”; чогё называется “одеяние из семи полосок”. Также у полностью посвященных монахов и монахинь есть намджар (так это называется по-тибетски) – на китайском оно называется “одеяние из девяти полосок”. У тибетцев оно иногда включает семнадцать, девятнадцать прямоугольников, двадцать один, двадцать три – его сшить довольно сложно.

“Его тело, состоящие из чистого света” – когда вы визуализируете Будду, важно думать не о статуе, а действительно думать, представлять, что перед вами сидит реальный Будда, но тело его состоит из света. Итак, это свет, и он лучезарный; вы не думаете о бронзовой статуе, не думаете о человеческом теле с плотью и кровью; это тело, состоящее из света, и оно – “украшенное знаками и признаками будды, испускает изобилие света”.

“Знаки и признаки Будды” – это конкретные физические черты, которыми обладает полностью пробужденное существо, по которым вы можете его опознать: венечный выступ, длинные мочки ушей, завиток волос в центре, определенное количество зубов, длина рук, перепонки между пальцами – есть всевозможные такого рода физические знаки. Его тело “испускает изобилие света” – то так что когда вы визуализируете Будду перед собой, тело его состоит из света, и от него исходит этот невероятный свет, что указывает на вездесущий свет его мудрости.

Вы сидите и думаете, что окружены всеми живыми существами, а перед вами – Будда, попросту излучающий повсюду свет. Когда вы такое визуализируете, сложно пребывать в унынии! Чтобы пребывать в депрессии, приходится основательно потрудиться, потому что Будда действительно довольно прекрасен.

“Восседая в ваджрной позе” – это та поза, которую я описывала раннее, где ваши ноги скрещены – “он кружен моими непосредственными и косвенными духовными наставниками”. Ваши непосредственные духовные наставники – это учителя, у которых вы учитесь, которых вы знаете лично; косвенные – это линия передачи (например, учитель вашего учителя, учитель учителя учителя – все учителя вплоть до Будды являются учителями косвенными). Итак, вот Будда, окруженный всеми вашими духовными наставниками, всеми «божествами» – Ченрези, Манджушри, Ваджрапани, Тарой и так далее – “буддами и бодхисаттвами, героями, героинями” (или драками и дакинями), а также “собранием арья-защитников Дхармы”.

Здесь четко отмечается, что защитники Дхармы, которых мы визуализируем – это арья-защитники. Это не обычные существа, потому что есть определенные защитники Дхармы, которые является арьями – постигшими окончательную природу реальности – и некоторые защитники Дхармы, которые являются обычными существами вроде нас. Мы не помещаем  в эту визуализацию обычных защитников Дхармы – только тех, что являются реализованными существами.

“Перед Буддой, на элегантных подставках – его учения в форме книг из света. Члены поля заслуг” – то есть все будды, бодхисаттвы, божества и так далее – “взирают на меня с удовлетворением”. С удовлетворением, с принятием. Это очень, очень важно, потому что столь часто мы очень жестко себя осуждаем, очень жестоки с собой, придираясь к своим собственным недостаткам, и потому не можем себе представить, что хоть кто-то может смотреть на нас с принятием.

Мы думаем – в особенности применительно к Будде, поскольку мы так сильно уважаем Будду, а Будда – просветленное существо – что Будда будет сидеть и взирать на нас, [словно бы говоря] “Ты сегодня проспал, правда же?” или “ТЫ ВЧЕРА СОВРАЛА!”, или “Ты не выполнял свою практику!” – потому что иногда проецируем на Будду то, как сами с собой общаемся, сами с обращаемся. Это неправильно. Нужно помнить, что Будда – тот, кто совершенно сострадателен и не осуждает других, так что когда он на нас взирает, то делает это с полным принятием, совершенным удовлетворением.

В зависимости от вашего характера вам, возможно, придется основательно потрудиться для того, чтобы представить, что кто-то смотрит на вас с принятием и состраданием; но делать это очень важно. Будда не пялится на вас, не засыпает, не смеется над вами; он смотрит на вас и очень доволен, потому что станете осуществлять нечто добродетельное.

Три вида веры

При мысли о сострадании всех будд и бодхисаттв – “При мысли об их сострадании и добродетели я, в свою очередь, зарождаю великую веру в них”. Итак, представляя Будду, мы порождаем веру. Что же в буддизме подразумевается под верой? Это довольно важный вопрос.

Существует три вида веры. Первый вид – это то, что называется “восхищенной верой”, и это тот вид веры, при котором мы восхищаемся качествами Просветленного – например, восхищаемся мудростью будд, восхищаемся тем фактом, что им присущи непредвзятые любовь и сострадание ко всем живым существам, восхищаемся тем фактом, что Будда способен отдать свое тело так же легко, как мы отдаем морковку; что на самом деле в нем нет привязанности. Итак, восхищенная вера, на самом деле, при мысли о качествах Будды вызывает в нашем уме подъем; она может сделать наш ум довольно счастливым.

Второй вид веры называется “устремляющаяся вера”, и при ней мы устремляемся к тому, чтобы стать подобными Будде. Итак, размышляя над качествами Будды, мы устремляемся: “Что ж, и мне хотелось бы таким/такой стать. Будда – фантастический пример для подражания; я хочу породить в себе его качества”.

Третий вид веры – это вера убежденности. Итак, вера убежденности, или убежденная вера, уверенная вера – это тот вид, при котором мы подлинно поразмыслили над учениями, изучили учения, обдумали их, увидели в них смысл – а поскольку мы видим в них смысл, то испытываем в них веру. Это вид веры, основанный на знании и анализе.

Вы заметите, что ни один из этих трех видов веры не является верой слепой. Ни один из них не подразумевает: “Ну, мои родители поклоняются Будде, поэтому и я стану”. Ни один из этих видов веры не таков; эти виды – (1) восхищенная вера (знание их качеств); (2) устремляющаяся вера (желание стать им подобными) и (3) убежденная вера, при которой мы поразмыслили над Четырьмя Благородными Истинами, поразмыслили над учениями, которые даровал Будда, увидели в них смысл – а поскольку мы видим в них смысл, наша вера в Будду или наше доверие, наша убежденность относительно Будды по-настоящему возрастают. Итак, мы взираем на Будду с такого рода приподнятым настроем.

Предварительная мотивация

Затем вы думаете – это начало вашей сессии медитации, и потому вы визуализируете Будду и затем размышляете:

“Я и все живых существа, мои матери, с безначальных времен и доныне непрерывно подвергались дуккхе – [дуккха означает “неудовлетворительные условия”] циклического существования в целом и страданиям трех низших царств в частности. Тем не менее, постичь глубину и обширность этих мучений все равно сложно. Если ныне, обретя драгоценную человеческую жизнь, которую так сложно обрести и которая, когда её обретаешь, наделена столь большим смыслом, я не реализую высшее освобождение, в котором вся дух сансары преодолена – [иными словами,] состояние Гуру-Будды – то вновь вынужден(а) буду переживать различные муки циклического существования в целом и муки трех низших царств в частности. Поскольку сейчас передо мной пребывают наставник и Три Драгоценности, что могут защитить меня от этой боли, ради блага всех матерей — живых существ я сделаю всё, что могу, дабы реализовать драгоценное, совершенное и полное состояние будды. Ради этой цели я от всего сердца принимаю прибежище в духовных наставниках и Трех Драгоценностях. 

Я объясню эти строки. Когда вы их читаете, нужно действительно преображать свой настрой в то чувство, которое здесь описывается.

Итак, вы начинает с мыслей: “Я и все живые существа, мои матери, с безначальных времен и доныне”. Смысл здесь в том, что все живые существа в прошлых жизнях были нашими родителями. У нас были бесконечные безначальные жизни – достаточно времени для того, чтобы каждое без исключения живое существо побывало нашим родителем. Будучи нашими родителями, они проявляли по отношению к нам доброту – поддерживали нашу жизнь, заботились о нас. Даже если они не в силах были о нас позаботиться, они доверяли нас заботе кого-то, кто был на эту заботу способен. Они удостоверялись, что так или иначе о нас позаботятся, а доказательством тому является то, что мы всё еще живы.

Итак, нас с живыми существами связывают эти очень близкие взаимоотношения, подобные отношениями родителя и ребенка – с безначальных времен; со всеми ними, с каждым живым существом. Итак, Ли Кван Ю был вашей матерью в прошлой жизни, и Джордж Буш был вашей матерью в прошлой жизни, и Оссама Бен Ладен был вашей матерью в прошлой жизни – и ваш начальник, которого, как я знаю, вы терпеть не можете, был вашей матерью в прошлой жизни. Итак, у нас с безначальных времен были эти очень близкие взаимоотношения со всеми.

Все мы непрестанно подвергались дуккхе – неудовлетворительным условиям циклического существования в целом и страданиям трех низших царств в частности. Позже по ходу текста мы будем разбирать неудовлетворительные условия циклического существования в целом – тот факт, что вы рождаетесь, стареете, заболеваете и умираете, например; снова и снова и снова перерождаетесь, не имея выбора. И, в частности, речь идет о страданиях трех низших царств – рождении в адском царстве, голодным призраком или животным.

Многие люди иногда говорят – “Чего это животное вдруг “низшее царство”? Я люблю животных! Вы оскорбляете животных, которых я люблю, утверждая, что они в низшем царстве!” – и, судя по всему, довольно сильно расстраиваются по этому поводу. Тем не менее, если так подумать, животные (некоторые животные довольные милые… насчет комаров не уверена – мы обычно не считаем комаров столь уж прелестными!) обладают ограниченными умственными способностями, и потому им очень сложно практиковать Дхарму.

Если бы учения проходили в другом здании, мы бы вам прямо сейчас показали своих двух кисок; сегодня вечером они учения пропускают, хотя обычно приходят. Мы пытаемся научить своих кошек соблюдению благого нравственного поведения: не убивай жуков, не гоняй птиц, не бегая за мышами – все эти живые существа хотят жить точно так же, как и ты. Мы рассказываем об этом своим кошкам, а они смотрят на нас с выражением: “Ты б лучше меня покормила!”. Сколько бы мы рассказывали им о нравственном поведении, они неспособны это воспринять, и по этой причине это считается низшим перерождение, неудачным перерождением.

Итак, мы свободны от такого рода перерождений – то есть мы рождены людьми с человеческим интеллектом и встретились с Дхармой, что довольно поразительно, если так подумать. Сколько людей в этом мире встретились с Будда-Дхармой и интересуются ей? Не так уж много. Даже в Сингапуре, вы, конечно, можете сказать “В Сингапуре много буддистов” – но много и людей, которые буддистами не являются, а даже те, кто являются, скорее буддисты “палочковые” – они приходят в храм, зажигают благовония, но не знают, что это означает. Приезжаешь в Америку – а тут буддистов днем с огнем не сыщешь. То же самое и в Мексике и во многих странах в мире.

Итак, все мы претерпевали все эти недостатки циклического существования с безначальных времен, и, тем не менее, “постичь глубину и обширность этих мучений все равно сложно. Если ныне, обретя драгоценную человеческую жизнь, которой так сложно достигнуть” – потому что сложно создать для нее карму. “…И которая, когда её обретаешь, наделена столь большим смыслом” – наша жизнь наделена смыслом, потому что у нас есть возможность практиковать Дхарму и преображать свои умы.

Итак, если сейчас, когда у нас есть ситуация, “я не реализую высшее освобождение, в котором вся дуккха сансары преодолена” – иными словами, не стану сам(а) гуру-буддой – “то вновь вынужден(а) буду переживать различные муки циклического существования в целом и муки трех низших царств в частности”. То есть если я не буду практиковать и не обрету духовных реализаций в этой жизни, что произойдет? Я снова перерожусь, и кто знает, где я рожусь и будет ли у меня в следующем перерождении возможность практиковать Дхарму – более того, кто знает, буду ли я в следующем перерождении счастлив(а). Нам это неизвестно. Итак, мы просто продолжим обретать одно рождение за другим – если не станем по-настоящему практиковать и не добьемся некого продвижения в этой жизни.

Именно поэтому Дхарма важна, по-настоящему важна, потому что когда мы лишаемся драгоценной человеческой жизни – скажем, мы не практиковали так уж хорошо и создали в этой жизни много недобродетели, так что в следующем рождении, возможно, рождаемся кошкой в Аббатстве – или, еще хуже, рождаемся клопом в лесу Аббатства или комаром в лесу Аббатства, или одной из вьющих гнезда птиц. И вот, мы в Аббатстве, так близко – но можем ли мы получить пользу от учений? Нет; а если вы клоп или комар, мы вам не особо и рады – убивать не станем, но и обедом не накормим.

Нам нужно подумать: хочу ли я такого перерождения?

“Поскольку сейчас передо мной пребывают наставник и Три Драгоценности, что могут защитить меня от этой [участи (sic)]” – итак, мы представляем перед собой своего духовного наставника и Будду, Дхарму и Сангху, которые способны нас направлять; и именно направляя и обучая нас, они и защищают нас от боли. Посему, “ради блага всех матерей — живых существ я сделаю всё, что могу, дабы реализовать драгоценное, совершенное и полное состояние будды”.

Иными словами, я действительно направлю свою энергию в благое русло в этой жизни и постараюсь практиковать и достигнуть некого духовного прогресса. Я не стану практиковать Дхарму как хобби – “Что ж, больше заняться нечем, можно и посидеть, почитать книжку по Дхарме. Ой! Вспомнил! По телевизору действительно интересная программа. Почитаю книгу по Дхарме позже – сейчас посмотрю телевизор”. Итак, вместо подобного отношения мы стараемся сделать Дхарму центральным элементом своей жизни, чтобы попытаться реализовать состояние будды. Иными словами, мы трудимся не только лишь ради благого перерождения или просто освобождения, но действительно хотим стать полностью пробужденным буддой.

Итак, “ради этой цели я от всего сердца принимаю прибежище в духовных наставниках и Трех Драгоценностях”.

Итак, если у вас есть распечатка, на которой сказано “Краткие молитвы”… Халапеньо, эти краткие молитвы – те, что мы обычно выполняем перед своими сессиями медитации и тому подобным. Думаю, вы уже их все знаете; они переведены на эспаньол.

Х: Да-да, у нас они есть.

ДТЧ: Рада увидеть, что вы всё еще не спите! Вот что здорово: мы можем переключать каналы, и я всех вас могу проверить: кто же слушает учения?

Х: Проверьте всех халапеньо, они здесь!

ДТЧ: Прекрасно! Все халапеньо бодры, и, кажется, никто из сингапурцев не спит – а кто это там в углу? Кто-то только что приподнялся! [смех]

Что со спокенитами… спокенцами… спокенатерами? Выглядите отлично, вы все не спите! Очень хорошо, это ободряет.

Итак, у вас есть либо синий сборник молитв [“Жемчужины мудрости”, где на странице 28 сказано “Краткие молитвы”], либо распечатка. Мы на том этапе, когда мы визуализировали Будду, окруженного всеми остальными святыми существами. Мы помедитировали на строфе, которую я только что разобрала, а сейчас выполняем краткие молитвы.

Текст затем переходит к гораздо более сложной визуализации, которую мы не будем разбирать подробно – я просто её зачитаю. Вы же будете выполнять краткие молитвы.

Итак, начинаются они с принятия прибежища в Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе. Затем идет наша молитва прибежища и бодхичитты – большинство из вас её знают – а затем четыре безмерных (то есть любовь, сострадание, радость и равностность). “Пусть все живые существа обладают счастьем и его причинами” – это любовь. “Пусть все живые существа будут свободны от страданий и их причин” – это сострадание. “Пусть все живые существа не расстаются с беспечальным блаженством” – это радость, а “Пусть все живые существа пребывают в равностности, свободной от предвзятости, привязанности и гнева” – это равностность.

Итак, мы всё это прочитываем, а затем выполняем семичленную молитву, которую я разберу.

Объяснение семичастной молитвы

Давайте очень быстро пройдемся по семичастной молитве.

“Почтительно простираюсь телом, речью и умом” – мы представляем, что совершаем поклон, или встаем и кланяемся перед Буддой.

“И подношу облака всех видов даров, реальных и мысленно преображенных”. Мы представляем, что всё небо заполнено прекрасными подношениями. Это умственно преображенные дары.

“Исповедуюсь во всех разрушительных действиях, накопленных с безначальных времен” – это исповедь, которую мы также можем назвать покаянием: раскаянием относительно наших ошибок и желанием их очистить.

“И сорадусь добродетелям всех святых и обычных существ” – то есть это скрадусь добродетелям: собственным и других.

Затем мы обращаемся к Гуру-Будде с двумя просьбами: во-первых, “Прошу, пребудьте до завершения циклического существования” – так что здесь мы просим Будду оставаться в сансаре, просим наших гуру, наших духовных наставников жить долго, потому что они нам по-настоящему нужны. “И вращайте колесо Дхармы ради живых существ” – иными словами, “Пожалуйста, учите нас Дхарме”.

Итак, важно просить об учениях и просить учителей жить долгой – вместо того, чтобы, опять же, просто воспринимать Дхарму как нечто само собой разумеющееся, воспринимать наших учителей как нечто само собой разумеющееся: “О да, вот мой учитель – не кажется, что он умрет на этой неделе, так что… я немного устал, не пойдут на это неделе на занятия по Дхарме”.

Или “Друг меня пригласил на обед. У меня занятие по Дхарме, на обед я пойти я не могу… хотя мой друг действительно хочет, чтобы я пошла, и, кроме того, пойдем вы в прекрасный ресторан, так что пойти хочется. Так что… не пойду я занятие по Дхарме не этой неделе, потому что могу пойти на следующей неделе – учения всегда будут”; то есть этот настрой в духе “Ну, Дхарма хороша, мой духовный учитель важен, но удовольствия этой жизни иногда важнее”.

Если у нас такого рода представления, мы создаем причину для того, чтобы родиться в месте, где будет разлучены с духовными наставниками. Можно на этим действительно поразмыслить, уделить какое-то время мыслям: “Каково было бы родиться в месте где нет никакого доступа к духовным наставникам?”. Как вы станете изучать Дхарму? Может не быть даже книг по Дхарме. Когда я впервые встретилась с учениями в 1975 году, книг по Дхарме на английском почти не было, а из тех, что были, некоторые были довольно странными – они на самом деле не объясняли правильные учения, так что это было странно; также почти не было центров. Так как же изучать Дхарму?

Итак, важно по-настоящему просить об учениях, просить Будду проявляться и жить долго, чтобы мы не принимали эти вещи как нечто само собой разумеющееся и использовали их, пока у нас есть эта возможность.

Как если бы Билл Гейтс дал вам свою кредитную карточку и сказал: “Отправляйтесь за покупками; можете купить всё, что пожелаете”. Легли бы вы спать? Стали бы блуждать в интернете? Пошли бы на прогулку? Нет, вы отправились бы за покупками, правда же? С кредитной картой Билла Гейтса вы можете купить всё, что пожелаете, и ни минуты не потратите впустую: с утра до ночи будете в торговом центре – и даже вернувшись домой будете мечтать о том, что же вы отправитесь покупать на следующий день. Вы не станете растрачивать время впустую.

Именно такое отношение нам и следует поддерживать к интересу к изучению Дхармы и практике Дхармы. Именно так должно обстоять дело. Дхарма важна – важнее, чем кредитная карта Билла Гейтса; ведь даже если у вас есть кредитная карта и вы идёте и покупаете все, чего желаете, в момент смерти вам придется с этим разлучиться – ничего из этого вы не можете взять с собой. Неважно сколько бумажных денег Адского Банка сожгут, когда вы умрете – ничего из них вы с собой взять не сможете. То же, что вам реально нужно осуществлять – вашу практику, вашу заслугу, вашу добродетель, вашу практику Дхармы – вы взять с собой можете.

И, далее, последняя из семи частей: «Посвящаю все добродетели, собственные и других, великому просветлению». Итак, посвящение заслуги.

Затем мы выполняем подношение мандалы – как мы делали и ранее (подробнее я смогу это осветить в следующий раз); а затем читаем две строфы с просьбой о вдохновении и поем мантру Будды. При пении мантры Будды мы представляем, что от Будды в нас исходит свет, очищающий нас и наполняющий нас всеми реализациями пути – и представляем, что этот свет также исходит ко всем остальным живым существам вокруг нас.

Домашнее задание и изучение курса

Итак, чего я от вас на этой неделе хочу, каково ваше домашнее задание? Выполнять визуализацию, которую мы только что разобрали, а также вот тот абзац, где речь идет о мотивации, и затем краткие молитвы. Пожалуйста, выполняйте эти вещи ежедневно, не пропуская, потому что применительно к этому курсу я жду от участников конкретных вещей. Я действительно ожидаю, что вы, во-первых, будете посещать каждое занятие (если не находитесь на смертном одре – или не близки к смертному одру). Вы посещаете каждое занятие. Действительно ожидаю, что люди это будут делать!

Далее: что бы мы ни разбирали на занятиях, вы идете домой и медитируете на этом, применяете это, потому что только так это и принесет вам пользу. Если вы посещаете занятия, но не практикуете в промежутках с одного занятия до следующего, то это не принесет вам пользы – и тогда что я тут делаю? Сижу здесь, а могла бы вздремнуть. Так что, пожалуйста, поддерживайте некую приверженность занятиям и медитациям на том, что мы на занятиях осветили. Ясно? [Раздаются странные звуки, участники смеются]

Вопросы по практике

Итак, я особо не оставила времени на вопросы. Хотите ли вы что-либо спросить?

В: Досточтимая, можно задать вопрос? Если нам сложно представлять при визуализации некоторые из упомянутых вещей, например то, что тело золотое, а затем обращать его в свет… иногда видишь тело, но просто обратить его в свет сложно – что делать?

ДТЧ: Тело с самого начала является светом – то есть речь не о том, что оно бронзовое, а затем становится светом. С самого начала, когда вы его визуализируете, оно уже является светом. Поэтому просто посмотрите вначале на лампочку и то, как выглядит свет; а затем свет проявляется в форме тела Будды.

Люди думают, что визуализация – это нечто очень сложное. Это не так. Если я скажу: «Подумайте о своей маме», возникнет ли у вас в уме образ того, как выглядит ваша мать? Хотя вы и сидите здесь, в этом помещении, смотрите на экран, или на меня или на что угодно иное, у вас в уме все равно возникает образ того, как выглядит ваша мама, не правда ли? Это визуализация.

При визуализации не ожидайте, что у вас будут 3D-эффекты, вспышки света, и все будет столь же ярким, как при открытых глазах. Тем не менее, это все равно, что думать о чем угодно. Я скажу: «Подумайте о мороженом… подумайте о лапше… подумайте о пицце… подумайте о Будде, сидящем на пицце». Часть с пиццей вам очень хорошо удается, а Будда, вероятно, не столь хорошо – почему? Потому что вы очень хорошо знакомы с пиццей; но если вы действительно практикуете, то становитесь столь же знакомы с визуализацией Будды, как и с визуализацией пиццы. Разве не так всё обстоит?

В: Не могли бы вы привести пример арья-защитников Дхармы и обыденных защитников Дхармы?

ДТЧ: Защитники Дхармы из числа арьев – это, например, Палден Лхамо, Махакала и Каларупа. Это Арья-защитники Дхармы. Хорошо?

Еще какие-либо вопросы?

В: Один вопрос здесь, досточтимая. Секунду, дайте выслушать его на испанском. Итак, если у меня нет особого места для занятий медитацией, как мне поступить?

ДТЧ: Если у вас нет особого места… В этом случае просто найдите тихое место, где можете находиться в одиночестве. Если у вас нет какого-то особого места, просто найдите тихое место, где можете побыть одни, и занимайтесь своей практикой там.

Или же сходите в Дхарма-центр. У вас прекрасный центр в Халапе; вы можете ходить туда, чтобы практиковать.

Заключительные молитвы и посвящение заслуг

Итак, в завершение давайте вернемся в листкам с молитвами, с которых мы начали в начале, и выполним подношение мандалы, а затем молитву посвящения.

Пусть духовные учителя, что ведут меня по священному пути, 
И все духовные друзья, что практикуют его, живут долго.
Пусть я полностью усмирю все препятствия снаружи и внутри –
Такое вдохновение даруйте, молю. 

Пусть жизнь досточтимых духовных мастеров будет устойчивой, 
А их добродетельные деяния распространяются в десяти направлениях.
Пусть свет учений Лобсанга, рассеивая мрак существ 
Обитающих в трех мирах, всегда возрастает. 

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЯМИ

Силой этой заслуги пусть мы вскоре
Достигнем пробуждения гуру-будды,
Дабы всех живых существ
Суметь освободить от их страданий!

Драгоценный бодхи-ум
Не возникший – пусть взойдет,
Что возник пусть не ослабнет
Но безмерно возрастет.

В чистой земле в кольце снежных гор
Ты источник всего блага с счастьем.
Всемогущий Ченрези, Тензин Гьяцо,
Пребывай до исчерпания сансары!

Давайте вознесем особые молитвы об отце Аиды, который сегодня скончался. Пусть он обретет драгоценное человеческое перерождение со всеми благими возможностями для того, чтобы встретиться с Дхармой и практиковать её, и пусть он извлечет пользу из этого драгоценного человеческого рождения. Кроме того, пусть Пако и Аида в силу заслуги от своей практики в этой жизни смогут встретиться с продолжением отца Аиды в будущих жизнях, вдохновить его на Дхарму, научить его Дхарме и направлять его, в какой бы жизненной форме он ни родился – будем надеяться, в форме человека.

Итак, насколько я знаю, Ричард и Джолин на следующей неделе будут здесь, в Аббатстве, но все остальные все равно встретятся, верно? Будете присутствовать? Уж надеюсь! Итак, на следующей неделе мы продолжим.

На следующей неделе будет хорошо, если в то же время, в которое мы начали сегодня (а оно различается во всех трех местах), в то же время – полагаю, это 9 утра по времени Сингапура, 8 вечера в Мексике, а в Спокене то же время, что и у нас – вы встретитесь и выполните медитацию, которую мы только что разобрали, визуализируя Будду, медитируя на этой молитве, читая молитвы и так далее. У вас на это может уйти, скажем, минут 20? Итак, вы начинаете в это время и начинаете с практики, а люди здесь также будут в это время практиковать; затем учения начнутся через 20 минут после исходного времени, но все будут практиковать онлайн.

Х: Мучос грасиас!

---

[1] Полностью посвященные монахи (санскр. бхикшу, пали бхикку, тиб. гелонг) и полностью посвященные монахини (санскр. бхикшуни, пали бхиккуни, тиб. гелонгма), в противоположность монахам-новициям (санскр. шраманера, пали саманера, тиб. гецул) и монахиням-новициям (санскр. шраманерика, пали. саманерика, тиб. гецулма).

Коренной текст под руководством досточтимого Дагпо Ринпоче переведен с тибетского на английский Розмари Паттон и опубликован Édition Guépèle (Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, France). Переведено на русский дост. Лобсангом Тенпой и использовано  «Друзьями Аббатства Шравасти» с любезного разрешения Édition Guépèle.

Источник: Preliminaries to meditation | Bhikshuni Thubten Chodron