Наши духовные цели

English

Часть цикла кратких лекций, посвященных «Драгоценной гирлянде советов для царя» Нагарджуны и прочитанных по ходу зимнего ретрита по практике Манджушри.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Две категории, на которые разделяются духовные цели: высокий статус и определенное благо
Вера как причина благого перерождения (высокого статуса)
Мудрость как причина определенного блага (освобождения)
Значимость обоих
Что оставить, что практиковать: применение учений к нашей жизни

По ходу ретрита я изучала «Драгоценную гирлянду» Нагарджуны и подумала, что поделюсь с вами небольшой частью того, что он освещает, поскольку в первом разделе [текста] он действительно отмечает, что наши духовные цели разделяются на две категории. Одна – то, что называется «высоким статусом», то есть наличием высшего перерождения; вторая – «определенное благо», то есть достижение освобождения или полного пробуждения; и эти две категории взаимосвязаны, поскольку велика вероятность того, что мы не достигнем полного пробуждения в этой же жизни, и потому нам нужно породить серию удачных перерождений – иными словами, перерождений с высоким статусом – чтобы в каждом из них мы вновь могли практиковать Дхарму. Наша главная цель – определенное благо: освобождение, или, в нашем как практикующих махаяну случае, полное пробуждение. Однако сущностная вещь, которую нам необходимо осуществить прямо сейчас, самое насущное – гарантировать обретение в будущей жизни хорошего перерождения, дабы мы могли продолжать практиковать.

Затем Нагарджуна переходит к объяснению того, что вера – это причина благого перерождения, а мудрость – причина определенного блага. То, что он здесь подразумевает под верой – это наличие веры в закон кармы и функционирование наших действий и их следствий. Иными словами, у наших действий есть нравственное измерение, и они приносят последствия. Это называется верой, поскольку понимание закона кармы и её следствий – не нечто очевидное и не что-то, что мы могли бы постичь даже с помощью основанных на фактах умозаключений. Это то, в чем для обретения полного понимания нам нужно полагаться на авторитетное свидетельство заслуживающего доверия существа, такого как Будда; поэтому мы стараемся развивать веру по отношению к Будде и писаниям, которые дают учения по карме, потому что когда нам присуща вера, мы будем стараться соблюдать достойное нравственное поведение, стараться совершать добродетельные действия, и затем, на основе совершения этих добродетельных действий, обретем еще одно благое перерождение, в котором сможем продолжать практиковать, обретем еще одно хорошее рождение, в котором продолжим практиковать, и так далее, и так далее – и во всех этих перерождения мы также будем развивать свою мудрость вплоть до уровня, когда мудрость наша станет достаточно мощной, чтобы полностью навсегда разрушить всё цепляние за «я». Итак, обладая этой последовательностью благих перерождений и взращивая эту мудрость, мы постепенно сможем установить лучший контроль над свои умом, и затем достигнем на пути определенного момента, когда устраним все приобретенные омрачения, а затем сможем начать с корнем устранять все присущие прирожденные омрачения, и они, наконец, будут полностью устранены. Если мы продолжим продвигаться и после того, то также станем очищать ум ото всех тонких загрязнений и тонкого двойственного видения, и, наконец, придем к полному пробуждению. Нагарджуна утверждает, что именно так нам необходимо продвигаться.

Мне подумалось, что когда мы приходим к Дхарме, часто бывает так: карма – ну её! [Отбросим!] «Я все равно этого не понимаю – там какой-то морализм – и потому хочется напрямую перейти к определенному благу» – и это иногда заводит нас в неприятности, потому что мы оказываемся зайцем, а не черепахой. Примерно вот так. Мы ищем, где срезать угол. Вот что мы делаем: пытаемся срезать угол.

Затем в тексте Нагарджуна переходит к описанию причин высокого статуса, причин хорошего перерождения. Мы всё это слышали в контексте ламрима, но «Драгоценная гирлянда» была написана до того, как возникли тексты ламрима, и потому очень интересно рассмотреть эту тему с точки зрения Нагарджуны и увидеть, что ламрим основывается на том, что Нагарджуна преподал в «Драгоценной гирлянде».

От чего отказаться

Итак, Нагарджуна начинает с причин высшего перерождения – воздержания от десяти недобродетелей (я не стану их разбирать, потому что вы их уже знаете). Он, однако, утверждает, что существует шестнадцать причин высшего перерождения; шестнадцать факторов, которые нам нужно привнести в свою практику. Первые десять – это воздержание от десяти недобродетелей; далее идут три других, которые называются «заслуживающими порицания действия, которые нужно оставить», и еще три – вещи, которые нужно практиковать. Итак, необходимо также оставить употребление интоксикантов, потому что под их влиянием наш ум принимает дурные решения, становится довольно туманным; также под влиянием интоксикантов сложно медитировать – хотя когда я впервые приехала в Копан в 1975, большинство людей там были хиппарями с Улицы Чудил – и говорили: «О, лама, что Вы думаете о том, чтобы вдарить кислоты и потом медитировать?». После этого, наверное, визуализации будь-здоров идут. [смех] Цвета очень яркие! Люди очень подробно рассказывали ламе [Йеше] о ценности того, чтобы перед медитацией покурить травы и вдарить кислоты – а лама просто смотрел на нас и говорил: «Мил(ый/ая), твой ум и так видит галлюцинации. Эти вещи тебе без надобности» – а затем читал лекцию о пустотности, чтобы объяснить, что мы и так видим галлюцинации.

Следующее, что нужно отбросить – неправильный способ получения средств. Применительно к практикующим-мирянам это изготовление или продажа оружия, ядов, порнографии, опьяняющих веществ или любых вещей, вредящих другим – или даже если при занятии достойным бизнесом вы обманываете людей, обвешивая их, или лжете своим клиентам/посетителям их дурите. Что до монахов и монахинь, это пять неправильных способов получения средств, которые я описывала раннее, так что не буду объяснять – просто перечислю: намеки, лесть, вручение маленького подарка с целью получить большой, помещение человека в положение, где он не может отказать вам в чем-то (или претенциозность – когда вы заставляете кого-то подумать, что вы человек важный, чтобы вам что-то дали), и, наконец, лицемерие.

Это второе. Нужно отказаться от интоксикантов, нужно отказаться от неправильного способа получения средств; а третья вещь, от которой нужно отказаться – причинение вреда другим. Это может быть даже причинение им вреда физического – средствами, которые их не убивают: например, побоями, незащищенным сексом с передачей заболевания; или же причинение другим эмоционального вреда и тому подобное.

Таковы три оставшиеся заслуживающие порицания вещи, от которых нужно отказаться.

Что практиковать

Далее идут еще три вещи, [которые нужно практиковать] – (и всего получается шестнадцать).

Первое – совершать подношения тем, кто достоин. Подношения всегда являются практикой, поощряемой во всех религиях, и особенно в Дхарме; а «те, кто достойны», говорит Нагарджуна – это те, от кого мы получаем обеты, наши учителя по Дхарме, люди, подающие нам благой пример, и, на самом деле, все живые существа в целом. Итак, это практика щедрости: щедрости применительно к материальным благам; также есть щедрость защиты других от опасности, щедрость любви, ободрения и поддержания людей, когда они в этом нуждаются; и (четвертое) – щедрость применительно к Дхарме, когда мы делимся Дхармой с другими. Итак, нам нужно практиковать щедрость.Далее – почитание тех, кто достоин почитания: опять же, тех, кто передает нам обеты, учителей по Дхарме, и даже людей, что не являются нашими учителями по Дхарме, но знают больше нашего; людей, которые обладают множеством превосходных качеств, создают много добродетели. Выражение почтения этим людям и их почитание.

Кстати говоря, при описании щедрости Нагарджуна называет её «почтительное даяние» – не просто даяние, а даяние с уважением; то есть когда у нас есть возможность совершить подношение, мы делаем его сами, а не просим других. Разумеется, вы можете попросить друга/подругу отвезти подношение в Бодхгаю, чтобы сделать там подношения – это нормально; но когда это возможно, мы преподносим дары сами.

Кроме того, «почтительное даяние» – это даяние обеими руками. Некоторые люди, когда что-то дарят, как бы проходят мимо, просто кладут подарок перед вами и идут дальше – и это на самом деле не даяние. Понимаете? Вам не удается установить настоящую связь с другим человеком. Поэтому очень хорошо действительно дать подарок двумя руками, сделать минутную паузу и обратить, когда это возможно, акт подношения в периодом связи – а не «Я тороплюсь, вот вам, нате, а я побежал(а)…»

Третья вещь, которую необходимо практиковать, в тексте просто названа «любовь», но Нагарджуна подразумевает четыре безмерных: любовь, сострадание, радость и равностность – подлинную их практику, потому что она делает наш ум радостным и улучшает наши взаимоотношения. Благодаря изменению нашего настроя и ослаблению некоторых из наших очень грубых омрачений станет проще практиковать предшествующие пятнадцать пунктов.

Применение этих пунктов к нашей жизни

Я лишь очень кратко обобщила несколько строф, но, думаю, суть вы поняли; однако здесь довольно о многом нужно поразмыслить. Как вы знаете, каждый раз при слушании учения по Дхарме или чтения чего-то мы сверяем с учениями Дхармы свою жизнь – как моя жизнь соответствует тому, что (в данном случае) нам преподал Нагарджуна; следую ли я этим шестнадцати пунктам или просто отметаю некоторые из них – или игнорирую другие, или слишком ленив(а), чтобы применять третьи, или оправдываюсь применительно к четвертым… Мы действительно используем возможность поразмыслить над тем, как можно себя улучшить.

Этого рода размышлениями нам нужно заниматься по ходу ретрита, когда у нас есть период безмолвия, в котором мы действительно можем глубоко поразмыслить над этими вещами – а не 18 миллионами вещей, который притягивают наше внимание; действительно можем присесть, поразмыслить над учениями и приложить их к собственной жизни.

Источник: Our Spiritual Goals | Bhikshuni Thubten Chodron