В силу некой удачи меня пригласили на вторую Гефсиманскую Встречу – шестидневный межконфессиональный диалог между буддистами и христианами, проводимый в Гефсиманском Аббатстве – монастыре Томаса Мертона в Кентукки. Этот диалог, организованный «Монашеским Межрелигиозным Диалогом» (католической монашеской организацией) включал около двадцати буддистов (из тхеравадинской, дзенской и тибетской традиций) и тридцати пяти католиков (в основном бенедектинцев и траппистов, а также представителей нескольких других орденов). Его Святейшество Далай-лама планировал присутствовать, но в силу болезни принять участие не смог.

Насыщенное расписание включало медитацию ранним утром, две утренние сессии, буддийский ритуал, обед, две послеобеденные сессии, ужин и христианский ритуал. Нашей темой было «Страдание и его трансформация». Каждая сессия начиналась с того, что выступающий кратко обобщал свой доклад, который мы все перед этим прочли. За этим следовало часовое обсуждение по заданной теме. Нас просили ограничивать длину замечаний, чтобы в общем групповом обсуждении смогли принять участие как можно больше людей. Формальные сессии были лишь одним из аспектов конференции: очень значительный и ценный обмен состоялся в личных обсуждения по ходу перерывов.

Темой первого дня было «Страдание, вызываемое чувством недостойности и отчуждения». Здесь мы делали упор на личных страданиях и на том, как их преодолеть. Поскольку мы только начинали знакомство, обсуждение оставалось несколько интеллектуальным, хотя несколько выступающих и поведали личные истории. Во многих случаях обсуждение было посвящено объяснению теологических или философских положений одной веры представителям другой.

Во второй день лед тронулся, и люди начали говорить свободнее. Темой этого дня было «Страдание, вызываемое жадностью и консьюмеризмом», и обсуждали мы те проблемы, с которыми сталкиваются как общество в целом, так и отдельные люди. Мой доклад был посвящен «Духовному потребительству», и в нем я описала потенциальное влияние потребительского менталитета как на духовных искателей, так и на учителей на Западе.

В третий день мы сосредоточились на «Страдании, вызываемом структурным насилием» – нас просили рассмотреть, как наши собственные религиозные институты вызывали страдания, а также то, как социальные структуры и законы подкрепляли страдания и несправедливость. Мы поговорили о «слоне, которого-то и не приметили» и не обсуждали ранее: педофилии и её институциональном сокрытии в Католической Церкви. Затем мы поговорили о «клерикализме» и о защите ценностей и власти мужской элиты в обеих наших религиях. Как женщины, так и мужчины выступали открыто, без враждебности или попыток выгородиться.

Четвертый день мы посвятили «Страданию, вызванному болезнью и старением». Что примечательно, в обсуждении мы беседовали о том, как помогать в момент смерти другим и о наших различных теологических представлениях о жизни после смерти. В третьей сессии один участник отметил, что мы избегаем того, чтобы говорить о болезни и смерти применительно к себе самим, хотя один из докладчиков и провел для нас медитацию на эту тему. В этот момент участники раскрылись и рассказали трогательные истории из своей жизни о том, как их религиозная практика помогла им справиться с болезнью и несчастными случаями и о том, как эти события подтолкнули их к более глубокой практике.

Буддисты, присутствовавшие на конференции, представляли собой смесь азиатов и выходцев с Запада из тхеравады, дзен (китайского, корейского и японского) и тибетской традиции; не все друг друга знали. Поэтому мы решили собраться в два из вечеров и представиться друг другу. Эти знакомства были интересными и очень полезными – особенно для тех, кто особо ничего не знал о других буддийских традициях или о буддийской деятельности в США. Те из нас, кто «юн» (я живу в постриге 25 лет), сорадовались практике наших старейшин. Геше Сопа является монахом более 60 лет, а Бханте Гунаратна – более 54!

В последний день два участника выступили с обобщающими докладами и побеседовали о своих впечатлениях, прежде чем слово предоставили всем участникам. Очень ощущалась доброжелательность.

Я все еще перевариваю этот опыт, но несколько пунктов четко прослеживаются. Во-первых, меня поразил тот факт, что христиане непрерывно ссылались на жизнь Иисуса и говорили о ней каждый раз, когда беседовали о христианской доктрине. Хотя жизнь Будды – пример того, как следует практиковать Дхарму, мы обычно обсуждаем учения, не ссылаясь на его жизнь и не осуществляя обширного анализа того, что означали различные эпизоды.

Во-вторых, я подпрыгнула, когда Брат Томас Китинг отметил, что молодые монахи и монахини, поступающие в христианские монастыри занимаются ритуалами, трудовым служением и так далее, но их не учат практике – методу медитации для работы с собственным умом. Когда он это говорил, молодой бенедектинский монах на другой стороне зала рьяно кивал. То же подтвердила и монахиня, рассказавшая о пережитом ей околосмертном переживании и сказавшая, что после этого переживания она поняла, что ей необходимо отыскать практику, которой можно было бы заниматься. Теперь она занимается центрирующей молитвой – христианской практикой, которой обучает Томас Китинг.