Вторая Гефсиманская Встреча

English

Бхикшуни Тубтен Чодрон

В силу некой удачи меня пригласили на вторую Гефсиманскую Встречу – шестидневный межконфессиональный диалог между буддистами и христианами, проводимый в Гефсиманском Аббатстве – монастыре Томаса Мертона в Кентукки. Этот диалог, организованный «Монашеским Межрелигиозным Диалогом» (католической монашеской организацией) включал около двадцати буддистов (из тхеравадинской, дзенской и тибетской традиций) и тридцати пяти католиков (в основном бенедектинцев и траппистов, а также представителей нескольких других орденов). Его Святейшество Далай-лама планировал присутствовать, но в силу болезни принять участие не смог.

Участники Второй Гефсиманской Встречи (фотография Urbandharma.org)

Участники Второй Гефсиманской Встречи (фотография Urbandharma.org)

Насыщенное расписание включало медитацию ранним утром, две утренние сессии, буддийский ритуал, обед, две послеобеденные сессии, ужин и христианский ритуал. Нашей темой было «Страдание и его трансформация». Каждая сессия начиналась с того, что выступающий кратко обобщал свой доклад, который мы все перед этим прочли. За этим следовало часовое обсуждение по заданной теме. Нас просили ограничивать длину замечаний, чтобы в общем групповом обсуждении смогли принять участие как можно больше людей. Формальные сессии были лишь одним из аспектов конференции: очень значительный и ценный обмен состоялся в личных обсуждения по ходу перерывов.

Темой первого дня было «Страдание, вызываемое чувством недостойности и отчуждения». Здесь мы делали упор на личных страданиях и на том, как их преодолеть. Поскольку мы только начинали знакомство, обсуждение оставалось несколько интеллектуальным, хотя несколько выступающих и поведали личные истории. Во многих случаях обсуждение было посвящено объяснению теологических или философских положений одной веры представителям другой.

Во второй день лед тронулся, и люди начали говорить свободнее. Темой этого дня было «Страдание, вызываемое жадностью и консьюмеризмом», и обсуждали мы те проблемы, с которыми сталкиваются как общество в целом, так и отдельные люди. Мой доклад был посвящен «Духовному потребительству», и в нем я описала потенциальное влияние потребительского менталитета как на духовных искателей, так и на учителей на Западе.

В третий день мы сосредоточились на «Страдании, вызываемом структурным насилием» – нас просили рассмотреть, как наши собственные религиозные институты вызывали страдания, а также то, как социальные структуры и законы подкрепляли страдания и несправедливость. Мы поговорили о «слоне, которого-то и не приметили» и не обсуждали ранее: педофилии и её институциональном сокрытии в Католической Церкви. Затем мы поговорили о «клерикализме» и о защите ценностей и власти мужской элиты в обеих наших религиях. Как женщины, так и мужчины выступали открыто, без враждебности или попыток выгородиться.

Четвертый день мы посвятили «Страданию, вызванному болезнью и старением». Что примечательно, в обсуждении мы беседовали о том, как помогать в момент смерти другим и о наших различных теологических представлениях о жизни после смерти. В третьей сессии один участник отметил, что мы избегаем того, чтобы говорить о болезни и смерти применительно к себе самим, хотя один из докладчиков и провел для нас медитацию на эту тему. В этот момент участники раскрылись и рассказали трогательные истории из своей жизни о том, как их религиозная практика помогла им справиться с болезнью и несчастными случаями и о том, как эти события подтолкнули их к более глубокой практике.

Буддисты, присутствовавшие на конференции, представляли собой смесь азиатов и выходцев с Запада из тхеравады, дзен (китайского, корейского и японского) и тибетской традиции; не все друг друга знали. Поэтому мы решили собраться в два из вечеров и представиться друг другу. Эти знакомства были интересными и очень полезными – особенно для тех, кто особо ничего не знал о других буддийских традициях или о буддийской деятельности в США. Те из нас, кто «юн» (я живу в постриге 25 лет), сорадовались практике наших старейшин. Геше Сопа является монахом более 60 лет, а Бханте Гунаратна – более 54!

В последний день два участника выступили с обобщающими докладами и побеседовали о своих впечатлениях, прежде чем слово предоставили всем участникам. Очень ощущалась доброжелательность.

Я все еще перевариваю этот опыт, но несколько пунктов четко прослеживаются. Во-первых, меня поразил тот факт, что христиане непрерывно ссылались на жизнь Иисуса и говорили о ней каждый раз, когда беседовали о христианской доктрине. Хотя жизнь Будды – пример того, как следует практиковать Дхарму, мы обычно обсуждаем учения, не ссылаясь на его жизнь и не осуществляя обширного анализа того, что означали различные эпизоды.

Во-вторых, я подпрыгнула, когда Брат Томас Китинг отметил, что молодые монахи и монахини, поступающие в христианские монастыри занимаются ритуалами, трудовым служением и так далее, но их не учат практике – методу медитации для работы с собственным умом. Когда он это говорил, молодой бенедектинский монах на другой стороне зала рьяно кивал. То же подтвердила и монахиня, рассказавшая о пережитом ей околосмертном переживании и сказавшая, что после этого переживания она поняла, что ей необходимо отыскать практику, которой можно было бы заниматься. Теперь она занимается центрирующей молитвой – христианской практикой, которой обучает Томас Китинг.

В-третьих, мне удалось ощутить веру и благие намерения присутствовавших католических монахов и монахинь. Также я смогла ощутить вес истории католической церкви, начатых ей войн и культур, в которых она выступала в качестве империалистической силы; той несправедливости, которую она игнорировала. Мне было интересно, что по этому поводу чувствуют мои католические друзья: в какой степени им больно видеть вред, причиняемый во имя Бога и Иисуса? Каково им быть частью этого института? У меня в собственной буддийской практике ушло много времени на то, чтобы понять, что Дхарма и буддийские религиозные институты – две различные вещи. Первое – незазгрязненный путь к просветлению, второе – институты, созданные нами, имеющими недостатки живыми существами. Я могу ощущать веру в Дхарму, не вовлекаясь в политику буддийских институтов и не отстаивая институциональные ошибки. Интересно, какова в этом позиция моих католических друзей из числа монахов и монахинь, ведь подлинность Церкви для них является частью самой религиозной доктрины. Мне также интересно то, как мы, буддисты, можем учиться у истории Церкви и в будущем избегать подобных затруднений для самих себя.

В-четвертых, католические и буддийские монахини очень хорошо сблизились. В последний день две католические сестры предложили нам как монахиням как-нибудь собраться вместе на выходные в рамках меньшей по масштабу встречи, чтобы более глубоко рассмотреть темы, представляющие взаимный интерес. Это было бы замечательно!

В-пятых, для меня необычно было присутствовать на встрече, где я была одной из самых молодых участниц (мне 51). Меня вдохновили интеллектуальное стремление понять, терпение, устойчивость и готовность учиться среди тех, кто живет в постриге сорок или пятьдесят лет.

Я пока не слышала о конкретных последующих встречах, но, несомненно, таковые состоятся. Взаимные интерес и поддержка были замечательны. Организаторы планируют выпустить книгу с докладами и беседами с конференции.


Источник: The second Gethsemani Encounter | Bhikshuni Thubten Chodron