Прибежище в Дхарме

от на
English

Досточтимая Тубтен Чодрон
13 сентября 2009

Часть цикла кратких лекций по предварительной практике (нгондро) принятия прибежища

  • Визуализация для прибежища в Дхарме
  • Очищение ошибочных воззрений относительно Дхармы
  • Почему нам нужно признать и понять перерождение

Мы обсуждаем предварительную практику прибежища и обсудили принятие прибежища в Будде – как очищаться и как получать вдохновение. В случае с Дхармой мы вновь выполняем эти две визуализации, в одной из которых белый свет очищает все наши неблагие поступки, в особенности неблагие деяния, созданные по отношению к Дхарме. Это могут быть такие вещи, как дурное обращение с текстами Дхармы; то, что мы ставим на эти тексты другие объекты или держим их в низком, грязном месте. Также это могут быть и более серьезные поступки, такие как то, что мы выдумываем собственные учения и говорим, что это учения Будды. Это, на самом деле, может довольно легко случиться, потому что если вы неверно понимаете учения Будды, то интерпретируете их по-своему. Ваша интерпретация не является тем, что на самом деле говорил Будда, но вы её таковой выставляете. Это называется “оставление Дхармы”. Это довольно вредно для нас самих и может быть особенно неудачным (и довольно вредным), если вы в таком ключе беседуете с другими.

Неблагие действия, совершенные с безначальных времен – в частности, ошибочные воззрения, наличие ошибочных воззрений относительной Дхармы. Скажем, вы говорите, что Будда не учил перерождению, хотя на самом деле он ему учил. Верите ли вы в перерождение – другой вопрос; но утверждать, что Будда ему не учил, как мне кажется, неверно.

Оставление Дхармы, которое я раннее упомянула; то, что вы выдумываете некие учения, которые вы представляете как учения Будды, хотя они таковыми не являются; критика учений Будды или критика других буддийских традиций. Это особенно неудачно, потому что все традиции произошли от Будды. Будда учил разнообразными способами и иногда в разные периоды говорил разные вещи разным людям, поскольку у них были разные предрасположенности, разные склонности. Если мы это понимаем и воспринимаем Будду как искусного учителя, то не считаем эти различные учения противоречащими друг другу; в противном случае мы можем воспринимать их как противоречивые и критиковать другие традиции и так далее.

При этом у нас есть традиция дебатов, ведения диспутов, и она в буддийской традиции всегда была очень сильна. Ведя диспут, вы говорите об идеях; ваша подлинная задача – усилить свой интеллект и свое понимание; поэтому вести дебаты по поводу идей – нечто очень отличное от критики людей, которые в эти идеи верят. Это допустимо, и Будда с мастерами поощряют нас к ведению диспута по поводу идей. Нехорошо, когда мы начинаем говорить “О, кто-то придерживается ошибочных воззрений и использует то-то, а традиция их бла-бла-бла…” – но сказать: “Что ж, это воззрение не выдерживает логической проверки” совершенно допустимо.

Нужно понять различие в своем настрое. Я упоминаю об этом, потому что есть большое различие между тем, чтобы вести диспут в попытке понять и дойти до истины, и тем, чтобы принижать другую традицию, высокомерно заявляя: “Моя традиция лучше” – когда вы, может быть, даже не понимаете свою собственную традицию или другую традицию. Избегайте такого.

Покупать и продавать писания в качестве бизнеса, проявлять неуважение к текстам… Хотя мы и часто слышим про неуважение к текстам, вы бы удивились, узнав, сколь многие слюнявят палец, чтобы перелистнуть страницы, и касаются текста своей слюной. Некоторые люди ставят на тексты стаканы и чашки, кладут свою малу и так далее. Мы слышим слышим эти объяснения снова и снова, но люди снова и снова эти вещи совершают.

Мы хотим очистить все препятствия, которые, возможно, создали по отношению к Дхарме, в силу чего не будем встречаться с Дхармой в будущем или будем придерживаться в будущих жизнях ошибочных воззрений. Нам нужно очистить их с помощью нисходящего белого света. Затем, когда нисходит золотистый свет, мы думаем обо всех качествах Дхармы и о том, как она ведет к освобождению и просветлению, как она ведет даже к миру среди людей в этом мире. С огромной верой и убежденностью относительно всевозможных различных учений и методов, преподанных Буддой, мы представляем, что эти реализации проникают в нас, пока воображаем проникающий в нас и всех живых существ вокруг золотистый свет, повторяя “Намо Дхармая” или “Я принимаю прибежище в Дхарме”.

Участник: Я прежде много раз слышал о перерождении и о том, что Будда учил ему и о том, что нам нужно это признать. В чем значимость этого пункта – ведь мы также знаем, что Будда учил, что явления обладают неотъемлемым существованием, но это не означает, что мы это его утверждение считаем высочайшим, понимаете?

Досточтимая Тубтен Чодрон (ДТЧ): Да. Вы спрашиваете, в чем значимость….

Участник: Почему это всегда говорится?

ДТЧ: Почему это всегда говорится? Думаю, потому, что когда у нас есть представление о множестве жизней, мы начинаем гораздо обширнее понимать, что подразумевается под страданием. Если мы говорим только о страдании, или дуккхе, в рамках одной жизни, звучит это так, словно в момент смерти все прекращается. Когда же вы обсуждаете эту тему в контексте множества жизней, то начинаете гораздо глубже чувствовать, что значит «пребывать в сансаре».

Подобным образом, когда мы думаем о доброте живых существ и размышляем над этой темой в контексте множества жизней, то может понять, что все были к нам добры; но когда думаем лишь об одной жизни, то, возможно, упустим каких-то людей. Мы не знакомы с ними или у нас с ними иной вид взаимоотношений. Конечно, можно практиковать буддизм без веры в перерождение, и без веры в перерождение можно получать пользу от учений Будды – но чтобы действительно обрести глубокое понимание того, о говорит Будда, очень полезно это обширное видение, выходящее за рамки того, кем мы являемся прямо сейчас, в этом теле.

Также мы говорим о двух крайностях. Одна из крайностей – это нигилизм, который считает, что есть неотъемлемо существующее “я” и что это “я” прекращает существовать в момент смерти.

Источник: Dharma refuge | Bhikshuni Thubten Chodron