Темы медитаций на прибежище

от на
English

Досточтимая Тубтен Чодрон
14 сентября 2009

Часть цикла кратких лекций по предварительной практике (нгондро) принятия прибежища

  • На чем медитировать, повторяя строфу прибежища
  • Различие между религиозным институтом и Тремя Драгоценностями как объектами прибежища
  • Качества Трех Драгоценностей

Я решила оговорить некоторые из вещей, на которых можно медитировать при начитывании формулы прибежища – “Намо Гурубья, Намо Буддая, Намо Дхармая, Намо Сангхая”. Одна из них – думать о том, что означает прибежище и о том, каковы взаимоотношения между принятием прибежища и доверием к Трем Драгоценностям. Почему мы доверяем Трем Драгоценностям больше, чем обычным живым существам? Подумайте о том, в чем различие между религиозным институтом и Тремя Драгоценностями как объектами прибежища – ведь иногда мы обычно сильно в этом путаемся.

Дхарма – это путь, которым мы следуем, и прекращения. Институт – нечто, созданное людьми. Когда мы принимаем прибежище в Трех Драгоценностях, принимаем ли мы автоматически прибежище и в буддийских институтах? Какова связь с этими институтами? Было бы хорошо и над этим поразмыслить.

Кроме того, почему вы принимаете прибежище? Что мотивирует вас на принятие прибежища? Разумеется, есть причины прибежища, перечисленные в ламриме: (1) понимание опасности сансары и, в частности, низших перерождений, (2) вера в Три Драгоценности и (3) сострадание ко всем существам – но это ли действительно нас мотивирует? Подумайте о том, какова наша мотивация – а также о том, как усилить эту мотивацию, стараясь взрастить эти три причины, перечисленные в ламриме.

Глубоко поразмыслите над качествами Трех Драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи. Осуществите это, чтобы знать, почему мы принимаем в них прибежище, почему они являются достойными объектами прибежища. Знайте различие между прибежищем причины и прибежищем плода, ведь чем больше мы знаем о том, в чем принимаем прибежище, тем больше понимаем, как развивать хорошие взаимоотношения с Тремя Драгоценностями и чего ожидать; в особенности если выросли с верой в теистическую религию – у нас может быть какой-то набор ожиданий, которые мы просто проецируем на буддизм или привносим в буддизм, хотя набор этот там и не применим. Когда же мы по-настоящему размышляем над тем, что такое Три Драгоценности, это помогает нам узнать, чего ожидать и какого рода взаимоотношения с ними мы устанавливаем.

Размышляйте: “В чем мы принимали прибежище прежде?” – не только в религии, из которой мы происходим, но и просто в своей обычной повседневной жизни. Как мы принимаем прибежище в пище, в друзьях, в отвлечениях, в наркотиках, в алкоголе, в имуществе, в статусе и в великом множестве других вещей? Нужно действительно понять, что принятие прибежища – это нечто, что мы делали всю свою жизнь. Мы пытались отыскать путь, что защитил бы нас от страданий и принес бы счастье, но не поняли на самом деле, в чем смысл прибежища и каковы его достойные объекты.

Каковы преимущества принятия прибежища в Трех Драгоценностях? Как они помогают нам расти? Интересно размышлять: какой бы оказалась моя жизнь, если бы я не принял(а) прибежище в Трех Драгоценностях? Если бы я не повстречал(а) Дхарму, чем бы я сейчас занимал(ся/ась)? Какого рода жизнь бы вел(а)? Какого рода карму бы создавал(а)? Какого рода перерождение ожидал(а) бы?

Применительно к принятию прибежища у гуру: в чем назначение наличия духовных наставников и как их выбирать? Иными словами, какие качества искать и каковы качества, которые нас призывают искать писания? Иногда используемые нами критерии неверны. Что значит иметь хорошие взаимоотношения со своими духовными учителями? Как мы их создаем? Как мы их усиливаем? Каковы полезные способы справляться с трудностями, которые у нас могут возникать во взаимоотношениях с нашими духовными учителями?

Как прибежище до сих пор нам помогало? Какие преимущества мы к настоящему моменту извлекли из принятия прибежища и наличия духовных наставников, а какие хотели бы  извлечь в будущем? Подумайте о том, как установить хорошие взаимоотношения со всеми ними. Как принятие прибежища изменяет ваше отношение к духовной практике и вашим жизненным целям, вашим приоритетам?

Какое влияние на вас оказывает то, что вы принимаете прибежище снова и снова? Иными словами, подумайте о том, каким ваше прибежище было когда вы только стали буддистами, и о том, каково оно сейчас. Как оно стало более зрелым, и каковы были причины его созревания? Каковы последствия и влияние его созревания?

Есть ли что-то, что в принятии прибежища для вас некомфортно? Если есть, попытайтесь по-настоящему вычленить свои сомнения. Затем задавайте вопросы и размышляйте над своими сомнениями – и пытайтесь их разрешить. Бесполезно просто откладывать свои сомнения и говорить, “О, я не должен так думать”. Нам следует задавать вопросы; но когда мы задаем вопросы, следует размышлять над ответами. Нам не следует поддерживать отношение в духе “Докажите мне – а пока не докажете, я верить не стану”, потому что никто не обязан нам ничего доказывать. Люди предоставляют нам информацию, а нам затем нужно самим размышлять над ней и понять, обладает ли она смыслом. Если объяснение с первого раза не ясно, не следует просто его отбрасывать – нужно подумать: “Может быть, я не получил(а) всю информацию, в которой нуждаюсь; или может быть не понял(а) логическую последовательность и то, как здесь должны образом размышлять”. Вернитесь к вопросу и снова его обдумайте.

Как вы видите, при принятии прибежища о многом можно поразмыслить. Когда вы размышляете над этими различными вещами, ваше прибежище действительно становится глубже. Благодаря этому практика принятия прибежища также становится интереснее, потому что тогда вы не просто сидите, повторяя мантру с блуждающим умом, а направляете свой ум и по ходу дела обретаете некое понимание.

Источник: Refuge meditation topics | Bhikshuni Thubten Chodron