English

Досточтимая Тубтен Чодрон
27 августа 2017

• Еще раз о значимости проверки духовного учителя перед получением от него учений
• Как западная культура способствует созданию затруднительных или вредоносных ситуаций
• Использование нашей мудрости при проверке духовного учителя и при слушании учений
• Правильное понимание тантры и практики с супругой/супругом
• Внимательное слушание и понимание обязательств, получаемых с тантрическим посвящением

Хотелось бы продолжить вчерашнее выступление, где я кратко обсуждала вопрос о том, как разбираться с ситуациями, в которых учитель совершал поступки, учениками воспринимаемые как насилие. Вчера мы немного поговорили о некоторых из вещей из разряда «как такое могло случиться» – о некоторых факторах, которые способствуют ситуации.

Дальше всплывает другой вопрос. Есть ли в нашей конкретной западной ситуации – или западной культуре – какие-то вещи, которые способствовали бы возникновению подобного рода ситуаций? Мы в целом не слышим историй о подобного рода ситуациях от своих тибетских друзей или тибетских учителей. Разумеется, в тибетской культуре подобные вещи принято утаивать , чтобы люди не лишились веры – но о какого-либо рода примерах мы все равно не слышим.

Среди вещей, которые, как мне кажется, этого рода ситуациям (с нашей стороны) способствуют – и это связано с тем, что я вчера описывала – тот факт, что мы в буддизме новички и потому наивны. Сама тема проверки качеств учителя и осторожности в установлении взаимоотношений (и тому подобного) нам вообще неизвестна – или же мы о ней не размышляем; а если и размышляем, то вовсе не обязательно осуществляем пристальную проверку. Одна из вещей, которые, как мне кажется, этому способствуют – то, что мы просто влюбляемся в учителей, которые харизматичны. В азиатских странах, где буддизм прочнее укрепился, люди, думаю, в большей степени знают: «Вовсе не обязательно нужно искать людей с высоким титулом. Людей нужно тщательнее проверять». Люди больше знакомы с приличествующим учителям поведением и ищут его.

В нашей культуре многих людей, которые приходят к буддизму, достала та религия, с которой они выросли (или же она им просто не созвучна) и потому они ищут что-то новое. Кроме того, мы живем в культуре, где делается большой упор на известности, на том, чтобы иметь самое лучшее. Мы все время смотрим на кинозвезд. Посмотрите на журнал «People»: вот кто знаменит, вот кто прекрасен. Мы превозносим героев спорта – они оказываются на пьедестале. В нашей культуре есть, как мне кажется, склонность идолизировать людей. Думаю, это тихой сапой прокралось в то, как западные люди взаимодействуют с некоторыми тибетскими учителями. Когда учитель достает стандартный тибетский текст, зачитывает его отрывки и объясняет его – что ж, ну так и быть; а вот когда учитель шутит, говорит на хорошем английском, в какой-то степени знаком с нашей культурой и заставляет нас смеяться, когда у учителя сверкают глаза, когда он уделяет нам внимание, когда он нам льстит и так далее, мы на это ведемся. Разве не так? Проявляется наша склонность идолизировать людей.

Думаю, эта склонность проявляется в данного рода ситуациях – в нашей, западной культуре, и в особенности в Америке. Мы ведемся на славу, на блеск, на всё грандиозное. «Кто успешнее всех? Ах, у него много учеников, а стало быть…» – а вдобавок еще и все эти тибетские трубы, колокольчики, барабаны, высокие троны и парча; перерождения мастеров прошлого – вся эта экзотика. Это нас чарует; и в силу этого наша способность критически всё анализировать может, в каком-то смысле, ослабнуть.

Это касается не только женщин, которые, по их словам, подверглись принуждению к сексуальным отношениям, но, как мне кажется, и мужчин и женщин, которые занимали высокое положение в институциональной структуре организации – людей, которые были очень польщены, что получили определенный пост, что их попросили выполнять определенные вещи – в духе «Ах, гуру считает, что я обладаю для этого квалификацией!». Такова одна сторона. Другая – чрезвычайно искреннее желание людей поспособствовать расцвету Дхармы. Я, безусловно, не утверждаю, что все ученики были падки на лесть  – этого я не говорю. Есть очень искреннее желание служить Дхарме и способствовать распространению Дхармы; и люди ведутся на происходящее, а позже выясняют, что происходят какие-то вещи, которые не особо кошерны. Поначалу мы проявляем доверие, потому что нам очень нравятся получаемые учения. Это совершенно естественно. Как мне кажется, духовные учителя предают это доверие, когда ведут себя в ключе, не соответствующем учениям.

Именно поэтому Его Святейшество всегда говорит: если у вас есть духовный учитель, который велит вам совершать вещи, противоречащие общему буддийскому способу поведения, или учит вас вещам, противоречащим общему буддийскому воззрению, этим наставлениям не нужно следовать.

Есть история об одной из предыдущих жизней Будды. Один учитель велел будущему Будде солгать, или убить, или что-то вроде того, а Будда ответил учителю: «Нет, я не стану так поступать». Оказалось, что учитель его испытывал.

Есть здесь и этот компонент. Мы должны использовать собственный разум и понять: если нас просят совершить что-то, что не кажется правильным, мы несем ответственность за то, чтобы задавать вопросы. Это не будет грубостью – это допустимо (в уважительном ключе). Если вы врываетесь к учителю, орётё, вопите и говорите: «Но мы не должны этого делать! Вы нас учите тому-то и это противоречит моим обетам – да кем вы себя возомнили…» – если мы орем, вопим и поднимаем огромный шум, это неправильный способ поведения. Как нужно поступить? Прийти к человеку и искренне поговорить – попытаться разобраться с помощью беседы. В ситуации, о которой мы говорим, как я знаю, написавшие длинное обращение ученики подходили к учителю с беседами и очень уважительно всё объясняли – но он их не слушал. Они сделали всё, что были должны.

Его Святейшество объясняет: если в такого рода ситуациях учитель вас не слушает, у вас нет иных вариантов, кроме как обнародовать информацию. Опять же, здесь нужно выбрать, что именно обнародовать и как. Если, к примеру, речь идет о ситуации, в которой учитель определенно действует вопреки обетам (и так далее), или присваивает деньги, или злоупотребляет деньгами, или спит с ученицами… – иными словами, когда речь идет о больших нравственных противоречиях, а вы обратились к учителю лично и он вас не послушал, подобного рода вещи нужно обнародовать – иного варианта нет.

С другой стороны, речь может идти о ситуации, в которой вы какое-то время учились у кого-то – может быть, не особо долго, просто кратко – но осознали, что вам это не подходит, не ваш вариант. Речь не о том, что учитель этот – дурной или безнравственный; просто вам лично не подошло. В этого рода ситуации – как пишет в своей статье в интернете Мингьюр Ринпоче – вы просто благодарите учителя за то, что он сделал, и затем идете учиться у других учителей, при этом избегая неуважения к первому.

Я помню один случай; я в то время давала учения в Сиэттле, и там была одна женщина, которая какое-то время проучилась у меня в «Фонде Дхармической Дружбы», а затем подошла и сказала: «Знаете, я также хожу в другую группу. Я действительно ценю всё, чему вы здесь учили – я очень благодарна – но стиль медитации в той, другой группе мне действительно лучше подходит. Я хотела вам сообщить, что буду ходить туда, а не сюда, но очень благодарна за всё, что вы сделали». Это было прекрасно. С её стороны не было никакой обиды; с моей стороны не было никакого замешательства; взаимоотношения сохранились. Вот как нужно поступать в этого рода ситуациях.

Здесь – в особенности применительно к разбираемой ситуации – всплывает еще один вопрос, потому что этот конкретный учитель сомнительно вёл себя в нескольких разных областях, и одна из них касалась сексуальных отношений с ученицами; об этом писали, это описывали в интернете и так далее. Встаёт вопрос: «Что ж, разве в высшем классе тантры нет конкретной практики союза с супругой?» – ведь мы видим изображения божеств в союзе, слышим истории о Гуру Падмасамбхаве и Йеше Цогьял – разве нет такой практики? Получается, он, может быть, так выполнял допустимую практику?

Здесь нам нужно по-настоящему понимать тантру, и в особенности высший класс тантры. Обычно эти вещи не обсуждаются публично, но Его Святейшество стал объяснять некоторые из этих вещей открыто, чтобы противодействовать гуляющей по миру ошибочной информации — потому что ошибочное представление таково: «Что ж, тибетцы практикуют тантру, так что только и делают, что спят друг с другом и выпивают, а монахи и монахини не соблюдают безбрачие». Это распространенный в мире предрассудок. Люди критикуют Его Святейшество, критикуют тибетцев.

Как-то раз, много лет назад – дело было в 1986 году – я была в Гонконге, и один человек позвонил в наш центр и поднес дану Сангхе, которую я приняла. Затем, когда мы обедали, он стал спрашивать меня, практикую ли я тантру, какого рода тантру я и практикую и могу ли я его тантре поучить – так что я поскорее сбежала домой. Я подумала: где он этого набрался? Что ж, у распространенных ошибочных представлений и суеверий. Эти вещи действительно нужно прояснять.

Одна из причин, в силу которых присутствует это замешательство – это истории, которые мы слышим. Тибетское общество очень консервативно, но в нём есть также и склонность к непослушанию. Мы, к примеру, слышим истории о Тилопе и Наропе. Оба они были великими индийскими мастерами. Тилопа был йогином. Наропа был настоятелем (кажется) Наланды. Он много знал, много учился, обладал большой ученостью, но знал, что ему нужно перейти на следующую стадию – и потому покинул Наланду и стал искать тантрического наставника. Он отыскал Тилопу, который выглядел как старичок, сидящий у костра и жарящий рыбу. Наропа осознал, что Тилопа на самом деле был великим тантрическим мастером, и принял его в качестве учителя. Затем, в процессе обучения, Тилопа заставлял Наропу совершать разного рода вещи. К примеру, как-то раз они странствовали и стояли на краю обрыва, и Тилопа сказал: «Если бы у меня был настоящий ученик, он бы спрыгнул с этой скалы» – и Наропа спрыгнул. Он упал и переломал кости, но Тилопа его исцелил. На этой, последней части, упор часто не делается – упор делают на первой. Наропа был настолько предан своему тантрическому наставнику, что без каких-либо вопросов следовал его указаниям — и спрыгнул со скалы.

Есть и другая история. Помню, её  как-то раз рассказывал Сонг Ринпоче – и некоторые из моих учителей, присутствовавших на учениях, хохотали до упаду. Какие-то люди гуляли свадьбу, и Тилопа велел Наропе подойти к невесте и в разгар свадьбы схватить её за грудь, что Наропа и сделал. Учителей охватил истерический хохот, а мы (ученики с Запада) чесали репу – но нам сказали, что такова совершенная преданность ученика гуру. Учитель велит совершить подобное, и вы совершаете.

Мы слышим подобного рода истории и затем у нас возникает представление о том, что мы также должны так поступать. Один из моих учителей цитировал собственного учителя, который говорил – простите мой камбоджийский (не могу больше говорить «мой французский»): «Если учитель велит тебе жрать дерьмо, жри, пока горячее» – такова иллюстрация послушания указаниям тантрического наставника. Один из моих учителей, которого я люблю и уважаю, так процитировал собственного учителя, который был очень знаменитым ламой и сделал подобное высказывание.

Здесь нам необходимо правильное понимание. В примере с Тилопой и Наропой Тилопа, разумеется, обладал высокой реализацией. Он ловил рыбу, жарил её, а затем возвращал к жизни. Наропа спрыгнул с обрыва и переломал кости – Тилопа его исцелил. Не знаю, что получилось, когда он схватил за грудь невесту. Должно быть, он был как-то защищен – иначе, уверена, от него оставили бы мокрое место.

Затем мы слышим о том, как Марпа обращался с Миларепой, заставляя его строить башню и затем разбирать её, строить и разбирать, и так далее. У нас возникает представление: «Так дело будет обстоять и со мной; и даже если меня попросят сделать что-то ненормальное, я это сделаю, потому что я следую примеру этих высокореализованных йогинов. Я следую указаниям своих гуру, и это мои наставники в высшем классе тантры».

На самом же деле – и так говорит Его Святейшество – нужно всё проверить. Если ваш учитель обладает качествами Тилопы, а вы обладаете качествами Наропы, так и поступайте. Если вы оба – высокореализованные существа и видите всё происходящее как игру мудрости блаженства и пустотности, всё нормально. Если, однако, ваш учитель не обладает качествами Тилопы, а вы не имеете качеств Наропы, нужно отказать. Его Святейшество очень прагматичен.

Ученики, однако, вовсе не обязательно это знают – им этого не объясняли. Они слышат, что при принятии [посвящений] высшего класса тантры получаешь какие-то самаи, и если эти самаи нарушишь (в особенности если не будешь слушать указания своего учителя, или, что еще хуже, будешь его критиковать), тебе прямая дорога в ад Авичи – так что избегай этого. Самаи нужно соблюдать.

Вчера, как вы помните, я говорила, что перед передачей посвящения высшего класса тантры учителя не всегда тщательно объясняют эти вещи жителям Запада – а даже если и объясняют их по ходу посвящения, это просто кажется частью ритуала и не воспринимается, как нечто (или люди этого не слышат), к чему необходимо тщательно прислушаться – потому что всем сказали: «Это чудесная возможность получить это посвящение высшего класса тантры; у вас никогда не будет её вновь! Сходите!» Таким образом, люди не слушают внимательно; всё не объясняется тщательно – и потому люди не знают.

Если вы восхищаетесь своим учителем, может быть легко думать: «Может быть, мой учитель – Тилопа, так что может быть… Мне не кажется, что я Наропа, но,  может быть, я на грани обретения реализаций, и вот эта вещь подтолкнет меня вперед – я обрету мгновенное просветление, мгновенные реализации. Я буду подобен одному из йогинов былого. Достигну всего мгновенно». С этим вы бросаетесь в дело.

Для начала нужно сказать, что для практики союза с супругом/супругой вы должны практиковать не просто буддизм махаяны в целом, а ваджраяну; практиковать не просто три низшие тантры, но и высший класс тантры; практиковать не просто стадию зарождения, но также и стадию завершения; и вы должны быть на конкретном уровне стадии завершения. Таким образом, вы уже должны обладать полным отречением, бодхичиттой, мудростью постижения пустотноти. Вы уже должны обладать определенными экстрасенсорными способностями. Один из моих учителей отмечает, что вы должны быть способны посмотреть на яблоню у нас за окном и посредством своих способностей заставить яблоко упасть с дерева – а затем заставить это яблоко взлететь и вновь прикрепиться к дереву (при том, что вы здесь, а дерево вон там). Вы должны обладать такого рода способностями.

Другой пример – то, что Сопа Ринпоче как-то раз сказал человеку, который вел себя нестандартно и противоречиво. Он рассказал историю Гелонгмы Палмо – монахини, которая была основоположницей линии практики ньюнгнэ. Она болела проказой, и люди считали, что она просто прокаженная, бежали от неё и испытывали отвращение. Чтобы показать им силу своей практики, она отсекла собственную голову, подержала её в руке, а затем, разумеется, снова приделала к телу. Сопа Ринпоче сказал тому конкретному человеку: «Ты заявляешь то-то и то-то — но, пожалуйста, сделай что-нибудь вроде того, что сделала Гелонгма Палмо, и тогда мы сможем твою силу  увидеть».

Если вы обладаете подобного рода способностями – если вы можете отсечь свою голову и прирастить её к телу; способны заставить яблоко упасть, а потом вновь прицепиться к дереву – тогда вы на том уровне, на котором эта практика возможна. В противном случае ни мы, ни наш учитель на этом уровне не находимся.

При осуществлении подобного рода практики оба партнера должны быть на одинаковом уровне практики стадии завершения. Не может быть такого, что один из партнеров находится на искомом уровне и просто использует другого человека. Оба партнера должны быть на нужном уровне; так что вам нужно проверить себя и проверить учителя – понять, что происходит.

Как вы понимаете, если оба партнера действительно находятся на этой стадии, никто не будет кричать о насилии – потому что никакого насилия не будет, ведь оба партнера медитировали на пустотности, проявились как божества, воспринимают свои тела как тело божества, свою речь как речь божества, свой ум как ум божества, а затем манипулируют ветрами, чтобы выявить основополагающий врожденный ум ясного света и использовать его для постижения пустотности. У людей, которые всё это понимают, которые выполняют практику союза и в особенности способны манипулировать ветрами и всё это осуществить, никаких вопросов нет. Никто не станет говорить о насилии – потому что оба партнера практикуют и оба достигают реализаций.

Число живущих ныне людей, которые находятся на этом уровне, вероятно, меньше числа пальцев на одной моей руке – и эти люди не рассказывают другим о том, что делают. Эти люди всё делают незаметно. Так что вся эта ситуация, где у одного учителя много краткосрочных партнерш, и где эти партнерши говорят: «Мне кажется, что я подверглась насилию, что обо мне не заботились, что меня использовали», не возникнет, если практика стадии завершения в высшем классе тантры будет выполняться правильно.

Этого для размышлений достаточно. Мы продолжим завтра – но, надеюсь, эти объяснения что-то проясняют, ведь, по сути, решение всех этих проблем – это образование. Мы несем ответственность за собственное образование; и если мы сможем это образование получить, то хотя бы один человек из всех будет что-то знать – на случай, если что-то произойдет.

Завтра мы обсудим тему восприятия гуру как будды и вопрос о том, что это вообще означает. На сегодня, думаю, достаточно.

---

Источник: Confusion within tantra | Bhikshuni Thubten Chodron