Архив метки: досточтимая тубтен чодрон

Ретрит по практике Будды Амитабхи (2017)

Учения, данные досточтимой Тубтен Чодрон по ходу ретрита по практике Будды Амитабхи (Северный Кунсангар, Россия, 5-8 мая 2017)

Буклет к ретриту (тексты практик)

Видеозаписи

Аудиозаписи

День 1 Сессия 1
День 1 Сессия 2
День 2 Сессия 1
День 2 Сессия 2
День 3 Сессия 1
День 3 Сессия 2
День 4

Карма: причины и следствия (Москва 2017)

Запись открытых лекций досточтимой Тубтен Чодрон, прочитанных в Москве и Северном Кунсангаре в мае 2017 года

  • Общее понятие кармы как причинно-следственных цепочек, проявляющихся на уровне ума
  • Четыре общих свойства кармы
  • Текст Дхармаракшиты «Колесо острого оружия» и преодоление эгоцентризма
  • Связь между неприятными переживаниями и конкретными неискусными действиями

См. коренной текст Дхармаракшиты «Колесо острого оружия»

Видео лекций (плейлист из трех частей)

Аудио лекций (доступны для скачивания)

Четыре установления памятования (части 1 — 8)

Первые части цикла учений, преподанных досточтимой Тубтен Чодрон в Аббатстве Шравасти в 2010-2011 году на основе текста Джецун Чокьи Гьялцена «Описание установления памятования». Синхронный перевод на русский язык (аудио).

Часть 1: Анализ памятования

  • Общее знакомство с текстом
  • Как развитие памятования/осознанности различается в светском и буддийском контексте

Часть 2: Благородный восьмеричный путь и четыре благородные истины

  • Объяснение того, что такое отречение и каковы ошибочные представления о нем
  • Почему отречение – это сострадание по отношению к себе и другим

Часть 3: Подготовительные практики для установления памятования

  • Значимость памятования в поддержании нравственного поведения и развитии сосредоточения и мудрости
  • Использование самонаблюдающего осознавания для понимания того, что, почему и как мы делаем по ходу повседневной жизни
  • Как с помощью памятования поддерживать добродетельные состояния ума и избегать недобродетельных

Часть 4: Шесть видов медитации на дыхании

  • Медитация на дыхании как подготовительная практика для установления памятования
  • Вначале простое, затем сложное
  • Первые четыре практики: подсчет дыханий, следование за дыханием, помещение и анализ

Часть 5: Четыре наблюдаемых объекта

  • Продолжение объяснений по шести видам медитации на дыхании
  • Описание четырех наблюдаемых объектов (или объектов фокусировки) в установлениях памятования: тела, чувств, ума и явлений

Часть 6: Два способа медитации

  • Как мы цепляемся за четырех наблюдаемых объекта: тело, чувства, ум и явления
  • Четыре способа ошибочного цепляния, которым должны противодействовать четыре установления памятования
  • Два способа медитации: общий и особый

Часть 7: Памятование о теле

  • Конкретные черты четырех объектов памятования
  • Конкретные черты тела
  • Как медитировать на нечистой природе тела
  • Преимущества медитации на теле

Часть 8: Противоядия от желания

  • Памятование о теле:
    • Трехчастная медитация на теле как скелете
    • Почему медитации на теле являются противоядиями от желания
    • Реалистичное восприятие тела
    • Восприятие тела как непостоянного, наделенного природой дуккхи и лишенного сущности
  • Памятование о чувствах
    • Как смотреть на наши чувства: приятное, неприятное и нейтральное – и нашу реакцию на них, чтобы понять, что они могут контролировать нашу жизнь

Четыре установления памятования – учения 2010 года

Развернутый комментарий к практике четырех установлений памятования, переданный досточтимой Тубтен Чодрон в рамках еженедельных учений в Аббатстве Шравасти. Основой комментария стал соответствующий раздел текста Гьялва Чокьи Гьялцена (из комментария к «Украшению постижений»).

Коренной текст

Аудиозаписи синхронного перевода комментария на SoundCloud:

О Тара, защити нас

English

Эта статья была опубликована в номере журнала Buddhadharma за осень 2014 года.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Тара – одна из самых любимых будд в тибетском буддизме. Её имя означает «освободительница»; она освобождает нас от неведения, что является корнем циклического существования, и эгоцентричных помыслов, которые мешают нам в достижении полного пробуждения будды. Она также освобождает нас от восьми опасностей, каждая из которых имеет внешний и внутренний аспект: льва высокомерия, слона неведения, огня гнева, змеи зависти, воров ошибочных воззрений, цепи скупости, потопа привязанности и плотоядного демона сомнений.

Каким же образом Тара освобождает и защищает нас от опасности? Она не бросается вниз, чтобы унести нас на небеса, и не устраняет затруднительную ситуацию чудесным образом. Просветленные существа не могут забрать наши загрязнения, как бы выдергивая из стопы колючку; не могут они и передать нам свои реализации, словно бы вливая воду в пустую миску. Основополагающий способ, которым Тара – или любой другой будда – приносит живым существам пользу состоит в том, что она преподает нам Дхарму и вдохновляет нас на исследование её смысла с целью достижения верного понимания. Затем она направляет нас в практике медитации, чтобы мы породили преображающие реализации.

Посредством практики изученного мы порождаем мудрость, постигающую пустотность, а посредством медитации на пустотности очищаем свои умы от загрязнений и реализуем пресечение дуккхи.

Когда мы просим Тару нас освободить, то на самом деле взываем к своей внутренней Таре – семенам наших собственных мудрости и сострадания. Когда мы последовательно взращиваем эти качества, они защищают нас от опасности, приносимой омрачениями.

Тара освобождает нас, воплощая все реализации пути. Визуализируя её изумрудно-зеленую форму, состоящую из света, мы размышляем над путём и усваиваем его смысл, так как каждый аспект её формы представляет аспект пути к пробуждению. Тара также освобождает нас, подавая нам пример. Некогда бывшая принцессой, которой сказали молиться о перерождении мужчиной, она достигла полного пробуждения в теле женщины и поощряет нас к тому, чтобы преодолевать любые виды предрассудков, дискриминации и противодействия, с которыми мы можем встретиться.

Подобно львам, бродящим по гористой местности, наше высокомерие обитает в ошибочных воззрениях относительно природы «я» или самости. Хотя «я» является зависимым, неведение воспринимает его как существующее независимо от всех остальных факторов. Это ошибочное воззрение является корнем нашего страдания в циклическом существовании.

Придерживаясь нереалистичных представлений о том, как мы существуем, мы сравниваем себя с другими, раздуваясь при сравнении с теми, кого  считаем себя ниже, завидуя тем, кто нам кажется нас превосходящим, и соревнуясь с теми, кто нам равен. Наше высокомерие порождает презрение, что подобно львиным когтям причиняет вред. Эти вредоносные действия продлевают наши перерождения в несчастных уделах бытия. Меж тем, наше высокомерие не позволяет нам распознать своё затруднительное положение в циклическом существовании.

Мудрость, что постигает пустотность от неотъемлемого существования –  окончательное противоядие ото всех восьми внутренних опасностей, ибо она видит истинную природу «я» – видит, что оно пустотно от независимого или неотъемлемого существования. Тем не менее, поскольку на порождение этого постижения требуется время и обрести его трудно, по ходу дела мы используем другие, более простые противоядия. Эти временные противоядия соответствуют каждому конкретному омрачению. В случае с высокомерием мы размышляем над трудной темой, такой как двенадцать источников или восемнадцать элементов – темами, понять которые жизненно важно, но сложно. Понимание того, насколько ограничено наше нынешнее понимание, уменьшает наше высокомерие.

Еще одно противоядие – размышления над тем, что всё нам известное и все имеющиеся у нас таланты и способности проистекают из доброты других. Люди учили и тренировали нас; они поощряли нас во всех областях. Понимая это, разве можем мы проявлять высокомерие и думать, что мы совершенно особенные?

Поклоны перед Тремя Драгоценностями дополнительно помогают противодействовать высокомерию. Склоняясь, мы размышляем над качествами Трех Драгоценностей, дабы в нашем уме возросли уважение и восхищение. То, что мы физически укладываемся на землю лицом к полу, вызывает смирение и помогает оставить эго, делая нас восприимчивыми учениками. Наше сердце становится легче; мы обретаем способность смеяться над своими слабостями и больше не боимся, что другие «всё про нас узнают».

Неукрощенный острыми крюками памятования и самонаблюдающей бдительности,
Притупленный сводящим с ума алкоголем чувственных удовольствий,
Он вступает на ошибочные пути и демонстрирует свои приносящие вред бивни;
Слон неведения – прошу, защити нас от этой опасности!

Могучий и бесконтрольный, обезумевший слон терроризирует всех на своем пути. Аналогичным образом, бесконтрольные эмоции, проистекающие из неведения, ведут к хаотичной жизни, в которой нет четких приоритетов. Опьяненные невежественной привязанностью к чувственным удовольствиям, мы творим всё необходимое для того, чтобы заполучить желаемое. Неведение ведет нас по дурным дорожкам, которые ведут только к замешательству и страданиям.

Обращаясь к Таре за защитой, мы призываем собственные силы памятования и самонаблюдающего осознавания – два активных умственных фактора, выполняющих в уме особые функции. Подобно укротителю, который знает, как усмирить дикого слона и направить его энергию в конструктивное русло, эти умственные факторы ведут нас к нравственному поведению и медитативному сосредоточению. Санкритский термин, который переводят как «осознанность/памятование», также может быть переведен словами «вспоминать» или «память». Таким образом, применительно к нравственному поведению памятование «помнит» о том, каковы наши обеты, и поддерживает наши ценности, а самонаблюдающее осознавание позволяет увидеть, живем ли мы в соответствии с ними. В контексте медитации именно памятование сосредотачивается на объекте медитации и удерживает его так, чтобы не забывать, а самонаблюдающее осознавание подобно шпиону – это уголок нашего ума, который проверяет, не проявились ли отвлечения, притупленность или возбужденность, которые нашей медитации мешают.

Направляемый ветром неуместного внимания,
Вздымающийся вихрящимися дымными облаками неблагого поведения,
Он способен сжечь леса благости:
Огонь гнева – прошу, защити нас от этой опасности!

Подобно бушующему огню, гнев начинается с крохотной искры. Он разгорается, разжигаемый ветром ненадлежащего внимания, что сосредотачивается на негативных качествах чего-то или кого-то и часто их преувеличивает. Пылая, гнев уничтожает заслугу и создает разрушительную карму, созревающую как страдания.

Стойкость – способность сохранять внутреннее спокойствие при столкновении с вредом или страданием – является противоядием от гнева. Стойкость не подразумевает, что мы пассивно сдаемся или бестолково оправдываем причинение вреда; вместо того она позволяет ясно мыслить, сохранять умственную устойчивость и решать проблемы творчески. Мы обдумываем различные способы действовать и выбираем один – тот, который принесет больше всего пользы и меньше всего вреда всем, кто вовлечен в ситуацию. При наличии стойкости мы действуем твердо; иногда – с мирной силой, иногда – с решительным состраданием.

Таящаяся в своей мрачной яме неведения,
Неспособная стерпеть богатство и великолепие других,
Она быстро отравляет их своим жестоким ядом:
Змея зависти – прошу, защити нас от этой опасности!

Подобно другим беспокоящим эмоциям, зависть проистекает из неведения относительно природы реальности. Подобно змее, чей яд убивает здорового человека, зависть отравляет счастье и благо – наши собственные и других существ. Будучи захваченными завистью, мы пытаемся уничтожить счастье и успех тех, кому завидуем; но в конечном итоге такое поведение вредит нам самим, ведь даже преуспев в разрушении благополучия других, мы не остаемся собой довольны. Подобная злобная зависть не только ослабляет наше самоуважение, но и душит наш умственный покой.

Противоядием от зависти является сорадование счастью, талантам, удаче и благим качествам других. Когда другие счастливы или имеют благие качества, мы можем и посорадоваться! В мире так много страданий; было бы глупо желать, чтобы другие лишились того счастья, которое имеют.

Сорадование – способ создания огромной заслуги для ленивых. Сорадуясь добродетелям других, мы накапливаем заслугу, как если бы сами совершали эти благотворные действия. Сорадование подталкивает нас по пути к пробуждению и приносит нам незамедлительное счастье.

Рыскающие по устрашающим диким местам низшей практики
И бесплодным пустошам абсолютизма и нигилизма,
Они грабят города и отшельнические обители блага и блаженства:
Воры ошибочных воззрений – прошу, защити нас от этой опасности!

Мы защищаем от воров свое драгоценное имущество, и нам точно также нужно позаботиться о защите наших правильных воззрений по важным духовным вопросам. Приверженность ошибочным воззрениям заставит нас заниматься практиками, которые якобы ведут к пробуждению, хотя на самом деле не таковы. В силу этих воззрений мы остаемся бедны – заброшены в духовную пустыню.

Мы можем удивиться, узнав, сколь многих ошибочных воззрений придерживаемся и с каким упрямым упорством их сохраняем. Когда кто-то бросает нашим ошибочным воззрениям вызов, мы расстраиваемся и впадаем в защитный режим. Мы даже можем начать принижать учения Дхармы – в тех случаях, когда они не соответствуют нашим мнениям.

Главные ошибочные воззрения держатся за две крайности: абсолютизм и нигилизм. Абсолютизм овеществляет способ существования явлений, в то время как нигилизм отрицает аспекты их существования. Хотя все личности и явления пустотны от независимого существования, абсолютизм считает, что они существуют независимо и имеют собственное неотъемлемое существование. Нигилизм бросается в другую крайность, умаляя действие причин и следствий. Если мы придерживаемся либо абсолютизма, либо нигилизма, это мешает нам правильно понять как окончательную, так и относительную природу явлений. Воззрение срединного пути помогает нам точно различать существующее и несуществующее и знать, что практиковать, а что оставить.

Связывая воплощенных существ в нестерпимой тюрьме
Циклического существования, где нет свободы,
Она удерживает их в тугих объятиях страстного желания:
Цепь скупости – прошу, защити нас от этой опасности!

Страстное желание относительно объектов наслаждения в циклическом существовании и страдания, которые это желание порождает, приковывают нас к страданиям. Мы цепляемся за своё имущество, не в силах с ним расстаться, и скапливаем познания.

Прочитав эти строки, легко подумать, что мы щедры и великодушны. Мы говорим себе: «Я не испытываю привязанности и с радостью делюсь тем, что имею, с другими»; но стоит кому-то попросить нас отдать обед, как мы можем ответить: «Нет, мне есть хочется!». Мы также можем расстроиться, если кто-то заберет нашу обувь, стоящую у дверей зала для медитации.

Веря, что имущество принесет нам безопасность в циклическом существовании, мы боимся, что будем лишены того, в чем нуждаемся, если что-то отдадим другим. На самом деле наша скупость удерживает нас в путах темницы неудовлетворенности. Мы постоянно страстно желаем всё большего и большего и никогда не удовлетворяемся тем, что имеем.

Не-цепляние и щедрость – противоядия от скупости. При наличии не-цепляния мы не воспринимаем материальную собственность как надежный источник счастья или показатель успеха. Мы находим удовлетворенность, которая в нашем материалистическом обществе является «товаром» редким. Удовлетворенность позволяет нам взращивать любовь, желающую, чтобы другие обладали счастьем – что, в свою очередь, стимулирует ум, который радуется даянию. Даяние с открытым сердцем приносит нам радость и напрямую помогает другим.

Сметающий нас потоком циклического существования, что так сложно пересечь,
Где нас, обусловленных движущими ветрами кармы,
Бросают волны рождения, старения, болезни и смерти:
Потоп привязанности – прошу, защити нас от этой опасности!

Привязанность заливает нас подобно потопу, и мы оказываемся беспомощно ввергнуты в охваченный бурей океан циклического бытия. Под влиянием привязанности к людям, имуществу, похвале, власти и репутации мы вредим другим, чтобы заполучить желаемое. Наши разрушительные действия порождают конфликты и оставляют кармические семена, которые позже порождают страдания. Кроме того, в момент смерти проявляется мощная привязанность, и мы цепляемся за свои тело и жизнь. Когда мы осознаем, что неспособны удержаться за эти вещи, привязанность цепляется за еще одни тело и жизнь, и происходит перерождение.

Настрой привязанности узок и ограничен. Мы становимся одержимы объектом своей привязанности; беспокоимся по поводу того, что не заполучим его, и боимся потерять его, когда заполучаем. Мы тонем в потопе привязанности и неспособны пребывать в удовлетворенности и покое.

Для того, чтобы отыскать путь через темные моря беспокоящих эмоций, нам нужна путеводная звезда. Санскритское существительное «тара» означает «звезда», а глагол «трри» означает «вести через» или «пересекать». Дхарма – наш плот, а Тара – звезда, проводящая нас через циклическое существование к другому берегу, нирване. Тем не менее, Тара не может всё сделать в одиночку. Мы должны слушать, размышлять и медитировать на учениях и преобразовывать свой ум.

Размышление над нашей преходящей природой – превосходное противоядие от привязанности. Видя, что вещи, за которые мы цепляемся, меняются мгновение за мгновением, мы знаем, что они не сохранятся надолго и посему не являются надежными источниками счастья. Отвернувшись от их обманчивой прелести, мы получим больше времени на то, чтобы знакомить свой ум с бодхичиттой и мудростью, продвигаясь по этапам бодхисаттвинского пути к состоянию будды.

Еще одно противоядие – размышление над недостатками циклического существования. Если узник верит, что жизнь в тюрьме не так уж плоха, он не будет заинтересован в том, чтобы себя освободить. Аналогичным образом, пока мы верим в то, что циклическое существование комфортно, мы не стремимся к освобождению. В силу этого при описании четырех благородных истин Будда просил нас сперва поразмыслить над неудовлетворительной природой нашего существования и его причинами, чтобы мы устремились к их прекращению и пути, ведущему к этому состоянию покоя.

Блуждающий в пространстве мрачнейшего замешательства,
Терзающий тех, кто упорствует ради окончательных целей,
Он злобен и смертельно опасен для освобождения:
Плотоядный демон сомнений – прошу, защити нас от этой опасности!

Существуют разные виды сомнений, и не все из них являются препятствующими. Сомнения, которые связаны с любопытством и открытостью ума, подталкивают нас к тому, чтобы учиться, проверять и прояснять смысл определенного учения; они помогают нам на пути. Тем не менее, сомнения, что пребывают в замешательстве и склоняются к ошибочным воззрениям, ввергают наш ум в круговую спираль, которую сами же и выдумали, и духовно нас парализуют. Эти сомнения, подобные плотоядному демону, уничтожают наш шанс достичь освобождения.

Если наш ум вращается в скептических сомнениях, мы, начиная заниматься практикой, сомневаемся в её эффективности и перестаём её выполнять. Внимая учениям, мы сомневаемся в их подлинности и перестаем их посещать. Мы сомневаемся в своей способности практиковать, в способности своего учителя нас направлять, в возможности пробуждения. Неспособные разрешить собственные сомнения, мы застреваем и мучаемся. Этот демон сомнений препятствует нашей возможности достичь освобождения и полного пробуждения.

Чтобы противодействовать сомнениям, мы сперва должны остановить шквал противоречивых мыслей и успокоить свой ум. Медитация на дыхании рассеивает дискурсивные мысли и сосредотачивает наше внимание. Успокоенный ум способен отличить важные вопросы, которые необходимо обдумать, от бессмысленных сомневающихся мыслей. Затем нам нужно изучать учения Будды и тренировать свой ум в логическом мышлении, чтобы обрести способность яснее мыслить. Таким образом мы осваиваем учения, извлекаем их более глубокий смысл и приходим к правильным выводам. По этой причине тибетские монахи и монахини проводят много лет в дебатах и обсуждении писаний. Хотя мы, может быть, и не занимаемся формальными дебатами, обсуждение различных тем с друзьями по Дхарме служит той же цели. Мы можем прояснить то, во что верим, и соответственным образом практиковать.

Таковы восемь опасностей, от которых нас защищает Тара. В дополнение к медитации и применению описанных выше противоядий, мы можем представлять Тару перед собой. Исходящий от нее зеленый свет струится к нам, заполняет наши тело/ум, очищает и устраняет беспокоящие эмоции и созданную под их влиянием деструктивную карму. Исполненный блаженства зеленый свет Тары заполняет вселенную и всех существ в ней, освобождая их от восьми опасностей и усиливая их любовь, сострадание и мудрость.

Посредством этих обращенных к тебе восхвалений и молитв,
Усмири условия, неблагоприятные для практики Дхармы,
И позволь нам обрести долгую жизнь, заслугу, славу, изобилие
И другие благоприятные условия, как мы того желаем!

Посредством медитации на Таре и применения противоядий от восьми опасностей для принесения блага всем существам мы порождаем невероятную заслугу. Направляя желаемое нами созревание этой заслуги, мы посвящаем её: во-первых, тому, чтобы все живые существа были свободны от условий, затрудняющих практику Дхармы – например, проблем со здоровьем, бедности и цинизма; и во-вторых, тому, чтобы встретиться со всеми условиями, благоприятствующими осуществлению пути к пробуждению, такими как долгая жизнь, всё необходимое для жизни, руководство со стороны добрых и мудрых духовных наставников и подходящие для учебы и практики обстоятельства.

Хотя приведенные выше строфы сформулированы как молитва к Таре о нашей защите от различных опасностей, нам нужно помнить, что Тара не является неотъемлемо-существующим внешним божеством. Подобно каждой личности и каждому явлению, она существует зависимо и пустотна от неотъемлемого бытия. Хотя все существа, ставшие Тарой, со своей стороны свободны от ограничений в том, чтобы помогать другим, они не всемогущи. Они могут обучать, направлять и вдохновлять нас только в той степени, в которой мы восприимчивы. Произнесение этих строф и размышление над ними открывает наши умы и сердца для практики их смысла. Чем больше мы порождаем непредвзятые любовь и сострадание ко всем существам, тем больше Тара способна на нас повлиять. Чем больше наша мудрость окончательной природы, тем больше Тара способна вдохновить нас на углубление наших реализаций.


Источник: Oh Tara, protect us | Bhikshuni Thubten Chodron

Нам нужно помнить, что мы умрем

English

Взятое Джули Рельстед интервью для цифрового журнала центра Пхенделинг в Копенгагене.

Джули Рельстед: Учения досточтимой Тубтен Чодрон в Пхенделинге позволили нам кратко увидеть её впечатляющие познания – относящиеся не только к буддизму, но и тому, как мы, жители Запада, можем научиться интегрировать буддизм в свою жизнь. Что еще важнее, утверждает она, мы должны помнить, что умрем.

VTC-teaching-Phendeling-May2016

Досточтимая Чодрон с участниками ретрита в центре Пхенделинг (фото – Phendeling Center for Tibetansk Buddhisme)

Что вы думаете по поводу того, что западным людям сложно интегрировать буддизм со своей повседневной жизнью? Каковы с вашей точки зрения проблемы и решения?

Люди часто говорят, что их главная проблема – отсутствие достаточного количества времени, но в сутках всегда 24 часа, так что вопрос скорее в приоритетах и том, как мы распределяем своё время.

У нас всегда находится время поболтать с друзьями, поблуждать в интернете; есть время на просмотр спортивных игр. На подобные вещи время у нас есть – но когда речь заходит о регулярной ежедневной практике, время кончается.

Не думаю, что это вопрос времени; мне кажется, дело в приоритетах. Когда вы расставляете свои приоритеты, а Дхарма оказывается из них главным, именно ей вы и занимаетесь – вместо того, чтобы вечерами выбираться в свет, а утром чувствовать слишком большую усталость, чтобы встать. Вместо всего этого вы пораньше ложитесь. Вы приносите в жертву телепередачи, жертвуете тусовками с друзьями и рано встаете, чтобы позаниматься практикой.

Есть ли у вас какие-либо соображения по поводу того, почему нам так сложно четко расставить приоритеты?

Потому что люди не помнят, что умрут – они думают, что будут жить вечно, а когда думаешь, что будешь жить вечно, то у тебя полно времени и Дхарму всегда можно будет попрактиковать завтра (ведь сегодня ты очень занят!). Когда у нас действительно присутствует чувство того, что жизнь коротка, что обрести эту жизнь и создать карму для обретения драгоценной человеческой жизни было очень сложно, что эта жизнь редка и драгоценна и не особо продолжительна, становится гораздо проще расставить свои приоритеты. Когда же мы этих вещей не помним, наши приоритеты часто таковы: «Как бы испытать удовольствие? Как бы заполучить деньги и статус?».

В Пхенделинге люди практикуют буддизм на множестве различных уровней. Для тех из нас, кто амбициозен, но все равно хочет жить со своей семьей и так далее: какими должны быть наши цели?

Думаю, если человек практикует Дхарму, цели у всех должны быть одинаковыми. Существуют два значимых пункта: (1) стараться достичь высокого перерождения и (2) стремиться к высочайшему благу, то есть полному пробуждению. Таковы цели всех практикующих Дхарму. Цели одинаковы независимо от того, миряне вы или монахи(ни). Наша долгосрочная цель – полное пробуждения, но чтобы до неё дойти, нам необходимо множество хороших перерождений.

Вы уже много лет являетесь монахиней. Не могли бы вы рассказать нам немного о своих самых больших радостях и самых больших вызовах?

Люди задавали мне этого вопрос прежде, и мне, думаю, это не нравится. Я не размышляю над тем, каковы мои величайшие радости и величайшие вызовы; этот образ мышления мне не кажется особо полезным. Гораздо полезнее, как я вижу, просто заниматься своей практикой. Если вы думаете о радостях, то цепляетесь за наличие неких потрясающих переживаний; если думаете о вызовах, то сосредотачиваетесь на всех препятствиях: «А продвинусь ли я вообще куда-либо?».

Ни одна из этих вещей особо практике Дхармы не способствует. Лучше просто заниматься практикой. Создавайте причины, ждите плодов – а результаты проявятся, когда будут готовы.

Мой последний вопрос таков: хотели бы вы, чтобы я вас о чем-нибудь спросила?

Да! Думаю, чрезвычайно важно изучать и знать, что такое Дхарма, потому что по мере прихода буддизма на Запад появляются всевозможные люди, считающие, что они понимают Дхарму, но при этом особо её не изучавшие и не обладающие её качественным пониманием. Они начинают объяснять Дхарму другим в соответствии со своими мыслями и мнениями – а это очень опасно, потому что тогда освобождающая Дхарма теряется, а вместо неё остаются мнения людей, не являющихся продвинутыми практикующими.

Важно не выбрасывать вещи просто потому, что они не согласуются с нашими идеями; ведь если мы начинаем говорить: «Будда не учил тому-то и тому-то, потому что это вещи старомодные», то, по сути, утверждаем, что мы умнее Будды и знаем путь лучше, чем Будда. Поэтому нам нужно проверять: обладаем ли мы просветлением? Если мы не просветленные, лучше следовать путем того, кто просветлен, а не выдумывать свой собственный.

Нам нужно различать то, что является культурой, и то, что является Дхармой. Мы можем менять вещи, относящиеся  к культуре, но нам действительно нужно знать, что является Дхармой; в противном случае мы сочтем определенные аспекты учений культурой, хотя они ей и не являются.

Поэтому нам нужно упорно трудиться над развитием своего дхармического интеллекта, своей искренности, открытости своего ума, своей способности действительно размышлять над вещами, а не просто зависеть от того, что говорит кто-то иной. Нам нужно развивать качества хорошего ученика.


Источник: We need to remember that we’re going to die | Bhikshuni Thubten Chodron

Четыре безмерных в повседневной жизни и медитации

English

Открытая лекция досточтимой Тубтен Чодрон, прочитанная в Северном Кунсангаре в рамках визита в Москву в мае 2016 года

  • Перед развитием любви и сострадания нам нужно развить равностность
  • Другие не являются друзьями, врагами и незнакомцами с собственной стороны
  • Нужно увидеть, что наши суждения о других зависят от того, как они обращаются со «мной»
  • Друзья, враги и незнакомцы меняются – они не являются чем-то фиксированным
  • Посредством размышления и ежедневной практики можно увидеть всех как равных

Скачать лекцию в аудио (формат mp3)


Перевод на русский язык – дост. Лобсанг Тенпа